卷四
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<经部,春秋类,左传事纬
钦定四库全书
左传事纬前集卷四 灵璧知县马骕撰
左氏辩例下
搜狩例
搜五
狩四
治兵一
大阅一
焚一
矢鱼一
观社一
周礼大司马之职曰中春教振旅遂以搜田中夏教苃舍遂以苖田中秋教治兵遂以狝田中冬教大阅遂以狩田尔雅曰春猎为搜夏猎为苗秋猎为狝冬猎为狩出为治兵入为振旅传曰春搜夏苗秋狝冬狩皆于农隙以讲事也三年而治兵入而振旅归而饮至以数军实凡此皆教战田猎之大略也古者教战田猎事本相因国家虽安忘战必危是以四时之隙咸用举事其礼不同故其名亦异周官大阅狩田之法特详扵三时盖亦因农隙之宜以大习武备也治兵振旅即秋春教战之名而?称三年者然则四时讲武之外复三年而大举亦犹常祀之外复有禘祭尔教战近扵习杀故继之以田猎田猎患其尽物故约之以三驱农隙而举非黩武也鸟兽之肉以登于俎皮革齿牙骨角毛羽以登于器非禽荒也田猎既有常时复有常地天子必于王畿诸侯必于封内择山泽不毛之地近国之隙地而为之传称郑之原圃秦之具囿是其类矣春秋二百四十二年鲁之搜苗狝狩必且甚多苟非失时违地则为国之常礼例皆不书经之所书止搜狩数事而已皆讥也桓四年春正月公狩于郎传曰书时礼也三代异正朔而夏数为得天是以政令治教犹用夏时春秋之正月实周礼之仲冬故传以得时为礼然而犹书者郎非狩地而狩之故书地以示讥若于禚于红比蒲昌闲同有非地之讥矣何以知书地之为讥乎隠五年春公矢鱼于棠传曰非礼也且言逺地也陈鱼而观既非田猎之常传以非礼释之其讥已明而复曰言逺地则于于棠见之且天王河阳之狩传亦释其非地是知书地者皆讥辞矣诸搜皆言大搜昭八年秋搜于红传称革车千乘而经特不言大若此者非关褒贬之要亦仍旧史为详略尔教战以习戎备欲就尊严之处以示威命礼必告庙而行庄八年春王正月甲午治兵传曰治兵于庙礼也是已治兵不于仲秋而无讥者申明号令将以围郕虽非因猎而举犹以合礼为宜亦如备难之城不复以时律之者桓六年秋八月壬午大阅亦以惧齐之故是以无贬非其类与桓七年春二月己亥焚咸丘按尔雅火田为狩在古亦有此法彼但放火燎草守其下风而已今则尽焚一泽故特书焚以讥尽物礼天子不合围诸侯不掩羣羣且不取而乃焚泽况咸丘又非地乎春秋搜阅治兵皆不书公定十四年秋大搜于比蒲邾子来防公公实亲在而经不书何也诸搜之不书公非皆公不临之也国之大事曰祀与戎非一人之私事故例不书公乃怠慢之主比于禽荒其猎也未必因教战而行如是者特书公以显之庄四年冬公及齐人狩于禚越竟而与微者狩必为游戱之事若如棠观鱼之类尔但郎禚犹行狩礼故以狩书也公之朝于列国也但书公如某而不书其事以为国之常事故不书之庄二十三年公如齐观社传曰非礼也鲁语云齐弃大公之法而观民于社襄二十四年传云齐社搜军实使客观之然则此亦齐搜军实聚民于社既非吾国习戎之事而越竟以观失礼之举故传曰君举必书书而不法后嗣何观特书观社其讥深矣哀十四年春西狩获麟传称狩于大野葢得国之狩地故不书地虞人修其常职故不言狩者春而狩又非失时然而犹书者则以获麟故也麟者仁兽圣王之嘉瑞也明王不作出而遇获仲尼伤周道之不兴感嘉瑞之无应故因鲁史而作春秋寓褒贬以明中兴之教所感而起因以为终于是絶笔于获麟焉僖二十八年冬天王狩于河阳传曰晋侯召王以诸侯见且使王狩仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳言非其地也且明德也周室之衰久矣晋侯为防以尊天子而自嫌彊大不敢入朝于是召王出狩因尽臣礼此其志诚善也但旧史直言召王既以彰天子之弱又以昭晋侯之失不知名分为重寜使若王自为出狩因以越竟失地而书失地之愆小而天王之尊自在且隠其召王之阙以明晋德也传称书曰故书之类皆仲尼之新意而河阳之狩赵盾之弑泄冶之罪皆违凡变例以起大义危疑之理故又显称圣言以昭著其书法故曰春秋之称非圣人孰能修之
土功例
城二十三
筑邑一
筑馆一
筑囿三
筑台三
作三
浚一
毁一
庄二十九年冬十有二月城诸及防传曰书时也凡土功龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕此土功之总例也国家之大城筑修作在所不废然而慎妨民务必择农隙之时故为察天星以制常节焉龙星角亢晨见东方是时禾稼已登三务始毕于是戒民以土功之事大火次角亢而晨见乃致筑作之用定星昏中遂树板干而兴作日南至微阳始动农事将兴土功于是乎毕也土功力役之大故书于经隠元年传曰费伯帅师城郎不书非公命也新作南门不书亦非公命也然则但出公命得时与否皆在所书矣姑以城论之桓十六年冬城向传曰书时也庄二十九年冬十有二月城诸及防传曰书时也文十二年冬十有二月季孙行父帅师城诸及郓传曰书时也宣八年冬城平阳传曰书时也成九年冬十有一月城中城传曰书时也此皆以得时书也隠七年夏城中丘传曰书不时也九年夏城郎传曰书不时也此皆以失时书也土功之时本设此节以为农事既闲得用力役若实不病农虽天象未至亦无所讥襄十三年冬城防传曰书事时也是已苟或城实非时自知不可而缓以告庙既以病民复慢其祖经因依告而书以示其失定十五年冬城漆传曰书不时告也是已土功既有凡例而城之时与不时传复屡发者何也春秋之于城有二义焉无事备预则用农隙临难御敌则四时皆可传所重发皆备预之城也所不发皆御敌之城也御敌而城不须待时故传不言得失襄十九年冬城西郛传曰惧齐也城武城传曰穆叔曰齐犹未也不可以不惧乃城武城若此之类直言归趣或时或否不在凡例之内亦如过雩之外复有旱雩尔庄二十八年冬筑郿传曰非都也凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城此别城筑之名也周礼四县为都四井为邑此都邑虽未必为周礼之制大约都大邑小是以春秋所书犹用典防之名在都曰城在邑曰筑都之称城不论有庙与否若城漆是矣漆为邾庶其所以来奔者宁有宗庙先君之主乎若庙之所在虽邑亦曰都尊其号故崇其称以宗庙而大之也郿本为邑而又无庙是以独书为筑传因于此发例例称凡邑则非他筑之例若台囿与馆咸谓之筑无大小之异名矣台囿馆之言筑创始之辞也延廏南门雉门两观之言新修旧之辞也是则其立名之宜也庄二十九年春新延废传曰书不时也凡马日中而出日中而入春秋分而昼夜等谓之日中马以春分出牧秋分入厩此周典也今春而作厩既失民务又违马节二者皆讥故传称不时而发马出入之例诸皆言新作而此言新不言作经阙文尔非例也僖二十年春新作南门传曰书不时也凡啓塞从时春秋泛兴之役总用土功之时若门户道桥之啓城郭墙壍之塞皆官民之开闭不可一日而阙又须随坏时而修之不得用土功之候今僖公无故修饰南门非啓塞之急务传嫌城门或坏渉于开闭之急故讥其不时因别起从时之例也由此例以推之一切急务皆可从时庄元年秋筑王姬之馆于外王女下嫁不得不筑也文十六年秋毁泉台蛇出为妖声姜以薨不得不毁也庄九年冬浚洙畏齐之难不得不浚也及诸御难之城或春或夏或冬都无褒讥是亦从时之説而已定二年夏雉门及两观灾冬新作雉门及两观诸宫之灾大室之坏皆不言作盖皆从时修之重在灾坏故不书作今厯三时而后作是以别书若夫不急之务游观之所自当以土功之限为宜传是以于城都筑囿新廏作南门之下各言得失用以显明诸例也昭九年冬筑郎囿传曰书时也成十八年秋筑鹿囿传曰书不时也定十三年夏筑蛇渊囿亦知其不时矣庄三十一年春筑台于郎夏筑台于薛秋筑台于秦嵗三力役既已极奢又违天候传不言而自明也鲁之役民者三十六而覇者之六城不与焉役而失时固有勦民之害即役不失时然而民力殚矣三时耕不获一时之息此经之所以悉书哉
灾异例
日食三十六
星孛三
恒星不见星陨如雨一
陨石六鹢退飞一
大雨震电一
震庙一
雨雪一
无冰三
陨霜不杀草李梅实一
陨霜杀菽一
雨木冰一
大雨雹三
大水九
不雨七
大旱二
螽十一
螟三
多麇有蜮有蜚蝝生各一
饥三
有年大有年各一
无麦苗大无麦禾各一
灾十一
火一
地震五
山崩二
鸜鹆来巢一
春秋记灾异谨天变重民事也人事不修而隂阳沴戾爰有雨阳寒燠之乖震动崩陁之患水旱饥馑之罚螽螟蝝蜚之害在内则为灾必书在外则来告必书而日食星变尤其昭昭在上者故事事谨而志之也日者众阳之防人君之象也周天三百六十五度四分度之一日嵗一周天月月一周天每月一防防常在朔日被月掩则日为之食经不言月食日阙所不见也日月动物虽同行而不必同道厯家所推复有盈缩之异故有积嵗不食者有频月而食者术存于星台之官非经所急经唯据见诸天者书曰日有食之而已若日被全掩则书曰既既日光尽也日食之书必备朔日甲乙者厯之纪朔者日月之防日官于日食应记月朔朔有甲乙乃可推求失则为过桓十七年冬十月朔日有食之传曰不书日官失之也天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官于朝僖十五年夏五月日有食之传曰不书朔与日官失之也前止失日后竝失朔传是以重发例推此而言诸朔日不备者皆日官之失矣日食虽天变之大然亦厯数之常唯正阳之月君子恶之于是有伐鼓用币之礼按传正阳之月当夏四月是为孟夏则周之六月是也庄二十五年夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社传曰非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝正阳月朔隂慝未作隂尤不宜侵阳故诸侯用币于社社为上公之神是以祈而不责伐鼓于朝退而自责也此虽书为六月以长厯推之其实七月置闰失所致令月错不当鼓而鼓失其时矣鼓当于朝而于社失其处矣社应用币而用牲失其用矣一举三失故传讥非常既以明礼因以正时也文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社传曰非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝此正阳之月虽宜伐鼓然礼有等差不可僭越天子贬膳修省不举盛馔伐鼓于社以责羣隂诸侯位卑但宜用币于社伐鼓于朝而已今则鼓社用牲有二失焉虽不失常月犹以非礼书也庄三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社失时违礼可依例而推矣孛为妖星亦谓之彗传称除旧布新亦云除秽经虽不言占验而以妖变非常用是书之文十四年秋七月有星孛入于北斗既见而移入故称曰入昭十七年冬有星孛于大辰传称于大辰西及汉总在大辰之度故曰大辰哀十三年冬十有一月有星孛于东方平旦众星皆没故不言次此皆据事以书无义例也昭二十六年传言齐有彗星而经不书盖鲁不见尔庄七年夏四月辛夘夜恒星不见传曰夜明也夜中星陨如雨传曰与雨偕也夜明而常星不见夜半而有云星陨且雨变异非常故书于经不言石者见星之陨于上不见在地之验也僖十六年春王正月戊申朔陨石于宋五传曰陨星也是月六鹢退飞过宋都传曰风也陨于地视之则石数之则五随其闻见先后而书之不言星者止见在地为石不见其陨于上也鹢遇迅风而退飞过宋国都不与陨石同曰故重言是月宋人以异来吿是以竝书焉隠九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪传曰癸酉大雨霖以震书始也庚辰大雨雪亦如之书时失也凡雨自三日以往为霖平地尺为大雪霖雪积日书两日以记其始建寅之月不当震电既震电又不当大雪隂阳错行故以时失而书因发霖雪之例然经不言霖知经误尔雷甚击物通谓之震僖十五年震夷伯之庙传曰罪之也于是展氏有隠慝焉隠恶法所不及尊贵罪所不加而天变震其祖庙圣人因自然之妖章显其事以感动秽行之人立教亦何深与霜雪寒燠各有定时反则为灾陨霜杀物雨雪无冰冬燠而李梅实过寒而雨木冰诸如此类盖皆以时失书矣僖二十九年秋大雨电传曰为灾也然则雨电皆以为灾书昭四年春王正月大雨雹当雪而雹是亦为灾也桓元年秋大水?曰凡平原出水为大水广平曰原原犹出水为灾可知故经之于水悉以大书之庄十一年秋宋大水传称公使吊焉往吊所以书也二十五年秋大水鼓用牲于社于门传曰亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓此年日食之礼非常而此又非常因总发天灾之例日食大水皆为天灾礼当有币无牲而鲁皆用牲非日月之灾不鼓而鲁复以大水鼓一嵗而天灾二咸失常焉传是以显举周公之典礼也夫旱即不雨而经何以或书不雨或书旱乎僖二年冬十月不雨三年春王正月不雨夏四月不雨六月雨传曰自十月不雨至于五月不曰旱不为灾也春秋之法雩而得雨书大雩诸经言大雩传言旱者是矣雩而不得雨书旱僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是矣旱而不为灾书不雨此年及庄三十一年文二年十年十三年是矣僖之不雨每时必举首月又书得雨之月文之不雨皆于既雨之后总计前之不雨而书之虽不复书雨事从可知若是者盖前既具其体例后遂从其省文左氏不发传以非义例之所在尔谷梁曰一时言不雨者闵雨也有志乎民也厯时而言不雨文不忧雨也无志乎民也春秋记天灾而谷梁言人事文若一时不雨当以何法书之也哉隠元年传曰有蜚不为灾亦不书庄十八年秋有传曰为灾也二十九年秋有蜚传曰为灾也凡物不为灾不书前显不书之义后发凡例以明诸物皆然螽食五谷螟食苗心多麇害稼皆以为灾而书蜚臭恶害人含沙射影嫌非害稼故于此各发传也文三年秋雨螽于宋传曰队而死也自上而下为雨故雪曰雨雪电曰雨雹螽曰雨螽螽死则不为灾宋人盖以为天祐喜而来告是以书经谷梁曰灾甚也茅茨尽矣果尔则胡不书多螽而书雨螽乎知不然矣宣十五年冬蝝生饥传曰幸之也是年秋螽至冬而子复生遇寒而死不成为螽既不为灾然而犹书者若使早生民困必甚故虽饥犹幸非幸饥也幸蝝生尔春秋五谷皆熟书有年五谷大熟书大有年五谷不丰而民困书饥五谷尽无而民大困书大饥若但指所无而不言饥者皆未至困民也庄七年秋大水无麦苗传曰不害嘉谷也今之五月大水杀熟麦及苗而黍稷嘉谷尚可更种则可以不饥二十八年冬大无麦禾臧孙辰告籴于齐传曰冬饥臧孙辰吿籴于齐礼也传据未籴之时言饥得齐之谷苏民之困故以告籴为礼终亦弗饥是以传言饥而经不书饥春秋水旱螽螟之灾甚多其书饥者有三而已其余非尽讳饥也天灾物害所指在物无麦无禾所指在谷饥与大饥所指在民民有菜色道殣相望经之所以书饥也天灾物害败稼伤禾经之所以书水旱螽螟也亦若旱与不雨之有深浅者僖二十一年夏大旱传称饥而不害此不足以征与地道安静动为失常国主山川崩竭为戾诸书山崩地震皆记异也昭二十五年有鸜鹆来巢传曰书所无也此鸟穴居不在鲁界今来而又巢以所无书之不在为灾之例矣宣十六年成周宣榭火传曰人火之也凡火人火曰火天火曰灾春秋之灾十有一而火唯此一事余皆天火也圣人重天变故特异其名曰灾庄二十年齐大灾来告以大故书为大公羊曰大瘠也何以书及我也若然则御廪西宫之灾亦将曰御廪瘠西宫瘠乎公羊每好奇实未见其奇也成三年新宫灾三日哭哀祢庙之灾特异其礼经是以善而书之传称祸福不告则不书是知外灾之书皆从吿也庄十一年宋大水公羊曰及我也谷梁曰王者之后也襄九年宋灾谷梁曰故宋也僖十四年沙鹿崩成五年梁山崩昭十八年宋衞陈郑灾公羊皆曰为天下记灾也谷梁曰其志以同日也公羊于宋灾既误为火遂妄为之例曰大者曰灾小者曰火谷梁于陈灾亦误为火遂妄为之例曰国曰灾邑曰火纷纷穿凿之説将以何者为适从乎昭九年陈灾陈已灭亡降为楚县而不系之楚者春秋之书灾害皆以所灾所害言之梁山沙鹿之崩不系于晋知陈亦不必系楚矣宣榭之系成周则宣榭不能以名通也公羊曰成周宣榭灾乐器藏焉尔新周也谷梁曰周灾不志其曰宣榭目之也公羊曰陈已灭矣其言陈火存陈也谷梁曰火不志此何以志闵陈而存之也夫曰灾曰火何足以存陈而新周若不灾不火将目之闵之之法又于何者寄文耶春秋灿然明备大义数十而已且因事而明例岂因例而书事哉左氏亲见孔子犹多阙疑不论公谷乃于数百年之后欲事事揣合圣人之意乎每事而生异端未免以子之矛刺子之盾矣
奔放例
天王居三
公孙一
夫人孙二
唁三
王臣奔三
诸侯奔十二
灭国奔四
内臣奔六
外臣子弟奔四十七
以地来奔三
放三
叛五
溃四
逃三
僖二十四年天王出居于郑传曰天子无出书曰天王出居于郑辟母弟之难也成十二年周公出奔晋传曰凡自周无出周公自出故也诸言出者皆谓出其封疆天子以天下为家本无出封之理虽有出奔之人史不言出示无外也天子所至皆安其居故不言奔而别以居为名尊天子也重发例者所以示君臣之同焉昭二十三年天王居于狄泉襄三十年王子瑕奔郑所谓凡自周无出者正例也襄王蔽于匹夫之孝不顾天下之义避母弟难自絶其国故称出居周公既为王所复而又自出自絶于周故称出奔皆不应书出而书出所谓变例也唯天子不言奔王臣及诸侯之君臣则皆书奔奔者廹逐之名而于内之公及夫人独书为孙使若不为臣下所廹逐孙让而去者为内讳也诸侯之出奔皆见出于其臣下旧防所书槩举臣名襄十四年衞侯出奔齐传称名在诸侯之防曰孙林父甯殖出其君此以臣名来告之本文也仲尼修史咸示变例皆没出者之名而以君自奔为文昭三年北燕伯款出奔齐传曰罪之也谓君不能自安自固而至见逐于下所犯实多宁独逐之之臣哉臣而逐君其罪已着没臣称君所以深着君恶传发北燕伯款以例其余经之所书悉如是焉至其称名与否传不发例盖从告而已子朝之乱昭公之逐事既非常大都就事立文难以例举昭二十二年刘子单子以王猛居于皇二十六年尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚所称之以亦非师能左右之以也二十二年刘子单子以王猛入于王城二十六年天王入于成周所称之入亦非国逆而立之入也昭二十五年次于阳州二十八年次于干侯所称之次亦非师出过信之次也二十六年公至自齐居于郓传曰言鲁地也二十七年公至自齐居于郓传曰言在外也已入竟故书至犹在外故书地传互言以明其义所称之至亦非告庙之至也所称之居亦非天王之居也据事而书不得不然若执例以求合盈庭之言宁可尽通哉吊亡之谓唁昭公之孙经书唁公者三详内事也昭二十五年传曰书曰公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井礼也将求于人则先下之礼之善物也公至齐竟齐将来唁公不敢逺劳齐侯而逆之于野井仲尼详书所次所唁之地合数句之文以见公之先下不于唁生例焉诸国灭而君奔者皆不言出国亡实无所出亦非例也诸侯之大夫廹逐逃亡曰奔受罪黜免曰放奔放情有优劣放为君舍其罪缓歩而出较为稍优奔为惧罪苟免奔驰而去斯为劣矣奔放之书各从其实优劣自见襄二十九年齐高止出奔北燕传曰放其大夫高止于北燕书曰出奔罪高止也实放书奔贬优从劣斯为仲尼新意矣外大夫之奔放经不尽书何也宣十年传曰凡诸侯之大夫违告于诸侯曰某氏之守臣某失守宗庙敢告所有玉帛之使者则吿不然则否违兼奔放而言两国交聘往来是臣尝奉玉帛之使则用以吿若其不然恩好未接不告亦不书也发例言吿是防之所书皆从告也诸侯君臣之奔者于外曰出奔某于内曰来奔来奔则不言出史氏立辞之宜若来而又奔他国贱不复书传称邾子益奔齐庆封奔楚不见于经是也以地来奔重在地虽贱必书亦书其地邾庶其莒牟夷邾黑肱是也重在人则止书人文十二年郕伯来奔传曰太子以夫钟与郕邽来奔公以诸侯逆之非礼也故书曰郕伯来奔不书地尊诸侯也是也奔而书名皆罪奔者之身司城举官子哀称字崔氏书族皆非其罪陈黄卫鱄秦鍼皆称弟以罪其兄若无善文者悉罪之矣大夫而披邑自属志附他国经书曰叛宋华亥弟辰晋赵鞅荀寅之流皆与国相距得归乃复败则出奔有叛属他人之意故皆书叛定十一年宋乐大心自曹入于萧上言某某入于萧以叛此从叛可知经省文也襄二十三年晋栾盈复入于晋入于曲沃帅曲沃之甲以入晋都败而至死未附他国故不言叛也叛之贱者不书外而高弱高竖内而阳虎南蒯皆不见经至如庶其牟夷黑肱传称为三叛人经不书叛则于内不可言叛而来也襄二十六年衞孙林父入于戚以叛传曰罪孙氏也叛皆背君之名衞时无君然专邑背国犹谓之叛盖仲尼特起之新意旧史未必以叛书矣溃者众散流移若积水之溃文三年伐沈沈溃传曰凡民逃其上曰溃在上曰逃众保于城城保于德交相依怀以衞社稷苟无固志一朝而散如水之溃矣国君而逃师弃盟违其典仪弃其车服羣臣不知其谋社稷不保其安此与匹夫之逃无异是以在众为溃在上为逃以别上下之名也公羊曰国曰溃邑曰叛夫溃者民散而去叛者举城而属他人彊大夫为之也传言庆氏以陈叛何必于邑哉昭二十九年郓溃公羊曰邑不言溃郛之也君存焉尔公羊每以君存生例春秋之书曾若是其纷纷哉僖五年盟于首止郑伯逃归不盟襄七年防于鄬陈侯逃归此所谓在上之逃也文十年楚子蔡侯次于厥貉传称麇子逃归而经不书公不在次楚人不以告尔庄十七年郑詹自齐逃来见囚于齐不能守节而逃以其至鲁故本其事以书于经然而非例所云矣例之溃逃盖指一国一军一邑之内君臣相需为用为变文以别之詹为逸囚无不可逃既非其类焉得混以入例哉
归入例
归十五
复归五
入七
复入二
纳七
立二
成十八年宋鱼石复入于彭城传曰书曰复入凡去其国国逆而立之曰入复其位曰复归诸侯纳之曰归以恶曰复入襄二十六年衞侯衎复归于衞传曰书曰复归国纳之也明复归亦国逆也凡去其国通言君臣子弟之例国逆而立之本无位则称入有位而复之则称复归庄九年齐小白入于齐若此之类无位者也僖二十八年衞侯郑自楚复归于衞若此之类有位者也诸侯纳之有位无位皆谓之归成十四年衞孙林父自晋归于衞若此之类有位者也桓十七年蔡季自陈归于蔡若此之类无位者也身为戎首称兵入伐则称复入襄二十三年晋栾盈复入于晋及此鱼石是也四者所以明内外之援辨顺逆之辞通君臣取国有家者而言之仲尼正鱼石衞衎之文以表旧制左氏发凡言例总而明之以着春秋之大例焉在内不可言归于鲁故称来归闵元年季子来归是也庄六年衞侯朔入于衞五国违抗王命以纳衞朔朔惧有逆众之犯以国逆告故不书归而书入成十五年宋华元自晋归于宋元实国逆欲挟晋以自助以外纳吿故不书复归而书归春秋因之以示二子之情也定十三年晋赵鞅归于晋昭十三年楚公子比自晋归于楚赵鞅因韩魏之请楚比依陈蔡之余竝非诸侯之纳而书归者韩魏有耦国之形陈蔡有复国之端言非晋楚所能制也僖二十八年曹伯襄复归于曹虽晋人复之而侯獳爱君以请故有国逆之辞桓十五年许叔入于许本未出竟今始就国羣下嘉之故用国逆之文皆时史因周典以起时事之情也传称诸侯纳之曰归而经实有书纳者僖二十五年楚人围陈纳顿子于顿若此之流皆有兴师见纳之事不须例而自明是以但言其纳不言其归春秋诸侯之外纳有三一者言语告请蔡季之类是矣二者兴师送入顿子之类是矣三者所纳之君别在他国而伐其本国令之得入衞朔之类是矣言归则知为纳言纳则归亦不待言从纳者之告则书纳从归者之告则书归因事之宜皆非义例之所兴也僖三十年衞侯郑归于衞成十六年曹伯归自京师二君皆见执在周事同而文异者诸侯归国或书名或不书名或言归于某或言归自某或言自某归史氏异辞传不发例例在于归而已不在他文也若谓称所自之国其国有力然楚比无援于外何以书自晋陈蔡封于楚平何以不书自楚斯非其明征与襄二十五年衞侯入于夷仪晋人悯衞衎之失国使衞分之一邑此非国逆亦书曰入何也入者自外而入之常辞尔春秋之入多矣例唯有二焉施于国邑则为弗地在于归复则为国逆国逆又以立为例逆而不立则皆非例所及襄三十年郑良霄出奔许自许入于郑郑人杀良霄独还无兵入始为恶非以恶入既不得称复入入即见杀又非国逆而立之者虽称入亦自外而入之常辞尔昭二十二年刘子单子以王猛入于王城二十六年天王入于成周此虽言入亦难牵合例言凡去其国明非王朝之制且自周无出焉得有入知旧典亦不及是也诸纳直书纳之之事本无分于难易谷梁曰纳者内弗受也此説非也围陈而纳顿子顿必欲之宣十一年楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈二子虽淫道楚匡国贼讨君葬上下交驩传称有礼谁复难之昭十二年齐高偃帅师纳北燕伯于阳传称因其众也既云因众明非弗受知谷梁之説未善矣文十四年晋人纳捷菑于邾弗克纳直书弗克乃见弗受赵盾降而称人是为贬责不于纳生义也立者直书所立之人隠四年衞人立晋传曰书曰衞人立晋众也晋本国逆宜书曰入于衞仲尼善其得众故变文以示美昭二十三年尹氏立王子朝独言尹氏知非周人所与谷梁曰立者不宜立抑又褊矣春秋立文以明得失左氏发例以正褒贬虽比事可知犹必属辞而后见之若执曲説以目全经吾知致逺之恐泥
薨葬例
天王崩九
葬天王五
王猛防一
公薨十一
葬我君九
子防三
诸侯防一百二十四
葬诸侯八十七
王臣防二
葬王臣一
内臣防三十一
归内臣防一
葬外大夫一
夫人薨十
葬小君九
内妃防三
葬内妃一
王姬防一
内女防七
葬内女三
来逆内女防一
奔丧一
防葬四
归含赗二
归襚一
求赙一
曲礼曰天子曰崩诸侯曰薨大夫曰防士曰不禄庶人曰死古之制也士庶不得书防春秋唯记王侯内大夫而已鲁史自书公薨若邻国亦同书薨则与已君无别故略外书防用别内以自异焉五等之爵在臣子皆称公春秋于鲁称公书薨于列国称爵书防从内辞也列国葬则举諡称公从彼臣子之辞也君薨之所当以路寝为正成十八年公薨于路寝传曰言道也僖三十三年公薨于小寝传曰即安也昭三十二年公薨于干侯传曰言失其所也春秋十二公其薨于路寝者庄宣成三公而已推例而言文之于台下襄之于楚宫定之于高寝皆非道矣桓之于齐亦失其所矣传不言可知也公薨书所者所以详内事谨凶变隠闵二君身遭弑逆史防所讳是以书薨而不言地若言地则国恶彰是以隠而不书也春秋详内略外故列国君卒例不书地至有防不在国非地不显者又须书地以明之郑伯之于鄵宋公之于曲棘吴子之于巢蔡侯许男之于楚此类是也诸侯防称名唯天王至尊之极是以敬而不名昭二十二年王子猛防传曰不成防也未逾年即位不得称君故书名又不言崩内君不名若未逾年即位则名而书防庄三十二年子般卒襄三十一年子野防未成君故曰子子者在防之称也列国之防葬得书于经何也古者交邻之道有赴告之文有吊临之节有防葬之礼书防赴也书葬防也诸侯之防或名或否何也古者同盟之国生有通名之义死有赴名之辞书名从赴也不书名亦从赴也隠七年滕侯防传曰不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也谓之礼经僖二十三年?子防传曰不书名未同盟也凡诸侯同盟死则赴以名礼也赴以名则亦书之不然则否辟不敏也此二例者所以明书名与否之义前发凡以示薨赴之常法后发凡以言虽或违法史亦承告而书且疑于杞子降爵故重发例焉然则未同盟而不赴名者滕侯?子此类是也同盟而赴名者隠三年宋公和防桓十一年郑伯寤生卒此类是也未同盟而赴名者桓五年陈侯鲍防十年曹伯终生防此类是也同盟而不赴名者隠八年宿男防成十四年秦伯防此类是也同盟非唯见在位之君若尝与其父同盟亦应以名赴其子若是者所以继先君之意敦世好之谊襄六年?伯姑容防传曰始赴以名同盟故也昭三年滕子原防传曰同盟故书名?与成同盟而防于襄滕与襄同盟而防于昭与先君盟者亦赴以名传故发例以明之隠八年蔡侯考父防知与惠公同盟矣昭三十一年薛伯谷防传曰同盟故书赴例屡发至是又重言者薛入春秋是始书名传不嫌重言以申之也盟而以国地者地主亦列其盟虽大夫出盟亦称已君以啓神明故薨皆从身盟之例以赴庄二十一年郑伯突防十六年与鲁大夫盟幽也成四年郑伯坚防二年公与郑人盟蜀也昭七年衞侯恶防元年叔孙豹与齐恶盟虢也隠元年及宋人盟于宿宿为地主君即不出能无大夫同盟乎而宿男之防不名知是同盟而不赴矣诸侯之防闻则临之同盟之防赴则吊之吊临事微不书于经而传可稽也临者哭临之也国有亲疎以地为差襄十二年吴子乘防传曰临于周庙礼也凡诸侯之防异姓临于外同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙是故鲁为诸姬临于周庙为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙临亦常典而至是发例者吴始通上国公能体礼传因详美之也吊者遣使以吊其生赠者遣使以赠其死先王制礼哀死送终各有常规故葬有定期因其逺近为差用适乎吊赠之节焉防赠之币车马曰赗货财曰赙衣被曰襚珠玉曰含隠元年天王使宰咺来归惠公仲子之赗传曰缓且子氏未薨故名天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至赠死不及尸吊生不及哀豫凶事非礼也是时惠公已葬仲子未薨王使不当事因贬而名之文九年秦人来归僖公成风之襚传曰礼也诸侯相吊贺也虽不当事苟有礼焉书也以无忘旧好秦虽赠不及尸然非方岳同盟之国今慕诸夏通敬于鲁不讥其缓而以接好为礼因事之宜尔昭六年?伯益姑防传曰吊如同盟礼也?有治田之怨鲁不废防纪故传特显吊例因谓之礼明礼之有吊也畿内诸侯为王卿士虽爵列五等而以王臣之故不得外交是以防不出赴鲁不防葬经多不书文三年王子虎防传曰来赴吊如同盟礼也虎同翟泉之盟实称王命其防也彼臣不敢擅赴周王因以同盟之例来赴于鲁天子吿臣略不称爵赴而吊之传亦谓之礼明王臣与诸侯同也然则刘卷之书防书葬可类推矣昭十五年传称王大子夀防王穆后崩王臣书防而王后大子不书盖不赴尔诸侯敬共王防吊赠防葬一无可阙隠三年天王崩武氏子来求赙鲁不归赙致令来求又不防葬故不书葬天子之求固非在鲁亦为不共矣特书以交讥之内夫人之防礼三薨则赴于同盟既葬反哭于寝防哭而祔于姑三礼皆成而后备文以书曰夫人某氏薨葬我小君某文姜敬嬴是其类也其或不赴不祔则死不称夫人薨葬不言葬我小君其或不反哭则不书葬盖薨者夫人之死号小君者夫人之别称曰夫人曰薨曰小君三者相将不可离也赴祔俱废是谓不成防则不得用夫人之礼定十五年姒氏防传曰不称夫人不赴且不祔也葬定姒传曰不称小君不成防也是其例矣反哭于寝哀之尤极情之最切既葬而不反哭是谓不念其亲殆与不葬无异则亦不必书葬哀十二年孟子防传曰死不赴故不称夫人不反哭故不言葬小君是其例矣妇人之义母以子贵虽妾子为君其母遂为夫人适夫人既薨则尊加于臣子而内外之礼皆如夫人矣襄四年夫人姒氏薨葬我小君定姒按传匠庆责季文子以小君之礼不成季孙惧而备礼经得备文以书薨葬文四年夫人风氏薨五年王使荣叔归含且赗葬我小君成风王使召伯来防葬按传以含赗防葬为礼此非妾为夫人之证与隠三年君氏防传曰声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏声子为隠公母宜备夫人之礼然隠公方懐谦让不从正君之礼故不敢备礼于其母又不敢称子氏以避正夫人仲子之号经书君氏以别众妾盖隠公至义一时之权也夫人与君同体其薨亦必外赴王朝诸侯若来吊赠防葬亦如人君之礼若是者所以示其敌贵故春秋赠死有竝施于君及夫人者惠公仲子之赗僖公成风之襚是已天子于诸侯及夫人之防应使卿大夫与其赠葬文元年叔服防僖公之葬五年荣叔归成风之含赗召伯防葬是已王朝列国之防诸侯吊葬各有常规槩不得亲出往防盖诸侯社稷是守封疆为重非朝防征伐不得越竟虽天子之防亦唯使卿共吊葬之礼而已文八年传称穆伯如周吊防九年经书叔孙得臣如京师葬襄王是其事也列国之防在礼竝不使卿昭三十年传曰先王之制诸侯之防士吊大夫送葬此古制也及其衰也礼过乎重文襄因而抑之故昭三年传曰君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬此在文襄犹为不烦诸侯然而已过古制矣文六年公子遂如晋葬襄公卿共葬故名氏见经传不谓礼昭六年葬秦景公传曰大夫如秦葬景公礼也此发传称礼而三例竝显一以示古制二以示他国书葬皆鲁人往防三以示防葬非卿则不书其人左氏之微文以见大例也如此襄三十一年滕子来防葬定十五年邾子来奔防滕子来防葬吊葬且不使卿况诸侯为之过礼尤甚不言可知成十年传称葬晋景公公送葬鲁人辱之经是以讳而不书也防葬之期天子七月诸侯五月传既已发例矣不及期而葬谓之不懐过期而葬谓之缓慢其月数合死葬之月而通言之经于葬从实而录是非自明文八年八月天王崩九年二月葬襄王是天子七月也成十八年八月公薨于路寝十二月葬我君成公传曰书顺也是诸侯五月也应葬之月犹先卜逺日以示懐亲宣八年传曰卜葬先逺日辟不怀也况不及期是不怀矣不懐之愆显在可知故传无所讥唯于过期之缓者复别类以明之庄三年五月葬桓王传曰缓也桓王自桓十五年三月崩积七年而葬也文元年四月葬我君僖公传曰葬僖公缓僖公自往年十一月薨中有閠月积七月而葬也二者皆无故缓慢传发之以示天子诸侯之例隠五年四月葬衞桓公传曰乱故是以缓闵元年六月葬我君庄公传曰乱故是以缓衞有州吁之乱十四月而获葬鲁有庆父之乱十一月而获葬二者虽亦过期而国有事难非慢于礼传发之以示内外之同其余或乱或慢可类知矣鲁君薨葬多不顺制唯成公薨于路寝五月而葬国家安静世适承嗣是以传特称书顺以例羣公之葬法于庄见乱故而缓于僖见无故而缓于成见顺礼得期传发三者以包羣公之得失也外葬不书则为鲁不防葬内葬不书则为丧礼不成隠十一年传曰不书葬不成防也然则闵公亦是不成防矣吴楚之君爵不过子而僭号称王其葬也不合典礼鲁虽往防经亦不书书葬将举諡称王是以避之尔公羊曰天子记崩不记葬必其时也诸侯记防记葬有天子存不得必其时也谷梁曰天子志葬故也危不得葬也又曰失德不葬弑君不葬灭国不葬夫防葬有制鲁史所书盖记内事奈何舍近而言逺哉诸侯之葬槩以五月为期而大小之国礼则异制爵五而等三公为上等侯伯次等子男下等僖四年许男新臣防传曰许穆公防于师葬之以侯礼也凡诸侯薨于朝防加一等死王事加二等于是有以衮敛许为男爵加一等而葬以侯襄十八年曹伯负刍防于师定四年?伯成防于防彼皆伯爵即当加一等而葬以公传既发例咸可推类而知曹书于师许不书于师史文详略非义例之所在也内臣之防唯以卿礼终者得书于经翚溺及柔生见经传死不书防盖不得以卿礼终也卿之书防又假日以见义隠元年冬十有二月公子益师防传曰公不与小敛故不书日春秋不以日月为例而于卿防用之者事之得失既未足以褒贬人君又非死者之罪无辞可寄其文而人臣轻微死日似可以略故特以之示例焉君之卿佐是为股肱股肱或亏何痛如之疾则亲视防则亲与小敛大敛慎终归厚之道也初终而不与小敛情义薄矣仲尼修经特示新意削日以显其事用明厚薄以戒将来襄五年冬十有二月辛未季孙行父防传称大夫入敛公在位此公与小敛经书日之证也文十四年秋九月甲申公孙敖防于齐十五年夏齐人归公孙敖之防传曰书曰齐人归公孙敖之防为孟氏且国故也敖纵欲弃命卿位已絶感子赦父且逆其防敦公族崇仁孝备记归防恩实加隆虽不与敛书日可矣庄三十二年秋七月癸巳公子牙防成十七年冬十有一月壬申公孙婴齐防于貍脤昭二十五年冬十月戊辰叔孙婼防二十九年夏四月庚子叔诣防此数者或公有疾或公在外或防不在国然而犹书日者非不欲与小敛实则不能君子不责人以所不能是以不削也大夫防于竟内例不书地定五年六月丙申季孙意如防传称防于房而经不书房是矣若防于外则经须书地于齐于貍脤之类是也卿不书葬何也葬者臣子之事非公家所及是以不得见经外卿不书防何也襄十九年传称郑公孙虿防赴于晋大夫赴不及公史防所不录也外卿之葬无书经之例庄二十七年公子友如陈葬原仲传曰非礼也卿非君命不越竟季友私交防葬具书其事以显非礼宁为原仲之葬书哉内女之丧唯为诸侯夫人者书防书葬恩成于敌体是以与诸侯同例襄三十年宋伯姬防叔弓如宋葬宋共姬是也既为夫人虽或违弃反在父母之室犹以成人恩录其防文十二年子叔姬防传曰不言?絶也书叔姬言非女也成八年?叔姬防传曰来归自?故书九年?伯来逆叔姬之防以归传曰请之也?叔姬为?故也逆叔姬为我也女子未嫁不书其防嫁而来归犹得书之?叔姬是矣宣十六年郯伯姬来归其后不书其防或者更嫁大夫尔?叔姬之防终为?逆故系之?子叔姬已絶防不复归故不系之?此两叔姬之别也妇人许嫁而笄犹如丈夫之冠虽未适人即待以成人之礼书防以示非殇但不称国而已僖九年伯姬防是矣倘适非诸侯而嫁于列国之大夫宜从外大夫之比生记其来死略其防盖以微不足书齐高叔姬是矣列国夫人之防非内女不録庄二年齐王姬防此非内女而特书者王姬下嫁使鲁为主是以比于内女之例而书之檀弓云齐吿王姬之防鲁庄公为之大功是其事也四年齐侯葬纪伯姬纪国已灭纪季入酅齐侯加礼新附摄治伯姬之防故特称齐侯葬之二十九年纪叔姬防三十年葬纪叔姬纪国久亡叔姬执节守义终不改适贤而録之故仍系于纪二姬亡国无諡是以但称伯叔而已襄三十年叔弓如宋葬宋共姬夫人諡从其夫固周制也犹须臣子加之夫人之防大夫送葬共姬逮火而防鲁人愍之而使卿共葬事经书叔弓如宋过乎礼矣呜呼周不葬者七王而周衰与鲁慢竝见矣鲁不葬者二公而国乱与礼废竝见矣诸侯之防或名或否而列国之敏惰着矣大夫之防或曰或否而君恩之厚薄昭矣有当期之葬有过期之葬有不及期之葬而葬之得失分焉有天子之求赙有王臣之归赗有逺国之归襚而赠之美恶明焉夫人或薨或防或葬或不葬而知当日之所谓适妾焉内女或录或置或详或略而知当日之所谓尊卑隆杀焉而且天王有时不记崩王臣有时而记防诸侯有时不记防外臣有时而记葬公薨有时不记地夫人有时而记地大夫有时不防葬诸侯有时而奔防圣人因典防以立文用微言以着义春秋一书无所苟而已抑亦于崩薨防葬见之矣
刺杀例
刺二
杀大夫三十七
杀不称大夫二
自外杀二
两下相杀二
杀子弟六
弑君及大夫三
盗杀三
庄二十二年陈人杀其公子御寇此春秋国讨之文也国讨者称国称人以杀而书死者之名明死者有罪国所共讨也国君而杀子弟若死者无罪则两书以着杀者之恶僖五年晋侯杀其世子申生襄三十年天王杀其弟佞夫传曰罪在王也此类是已传言陈杀大子御寇而经书公子用国讨之文何也古者讨杀大夫各以罪状宣吿诸侯慎重刑戮用惩不义晋杀申生传称来吿衞杀孔达传载吿辞辞虽不同盖告其常矣御寇罪不见传而经书公子公子者羣子之常称盖陈人讳杀大子不告其罪状而以国讨公子吿也大臣相杀若死者有罪则不书杀者而槩用国讨之例文六年晋杀其大夫阳处父传曰侵官也是己若死者无罪则两书名氏而用两下相杀之例宣十五年王札子杀召伯毛伯是己至夫为贼者众因乱而杀主名不分故亦称国称人虽死者名氏可知随而去之以示无罪若弗去则与国讨同例是以不称其名文七年宋人杀其大夫传曰不称名众也且言非其罪也言众以释杀者之不称名言非罪以释死者之不称名此变文以见义也士杀大夫其书曰盗士贱名氏不得见经故不用两下相杀之例若不书杀者则又同于国讨于是乎书盗以恶之襄十年盗杀郑公子騑公子发公孙辄传曰书曰盗言无大夫焉若有大夫即两称名矣宋人亦非六卿然而不称盗者彼郑贼知为尉止司臣之流因书盗以恶其人宋则穆襄之族为乱而主名不知莫识所恶夫是以不言盗尔春秋杀大夫者其事最多传有例而无凡其国讨称名之文传每以书曰发例所谓曲而畅之举不称名为非罪及诸称名之有罪状者推以为例而通经可尽知也成十七年晋杀其大夫郤锜郤犫郤至十八年晋杀其大夫胥童传曰民不与郤氏胥童道君为乱故皆书曰晋杀其大夫晋厉以私欲杀三郤疑当无罪不名书偃以家怨害胥童疑当两书名氏然而竝有罪状悉受国讨是知死者有罪虽君杀臣若臣相杀皆宜以国讨书矣襄二年楚杀其大夫公子申传曰多受小国之赂以偪子重子辛楚人杀之故书曰楚杀其大夫公子申五年楚杀其大夫公子壬夫传曰贪也十九年齐杀其大夫高厚传曰从君于昏也郑杀其大夫公子嘉传曰专也二十年蔡杀其大夫公子燮传曰言不与民同欲也昭十二年楚杀其大夫成熊传曰懐宠也诸如此类或死于君或死于同列或死于国人悉用国讨书名之文传每申明之以着圣人书法也成十八年齐杀其大夫国佐传曰弃命专杀以谷叛故也佐本疾淫乱而杀庆克齐以是讨之疑于罪不及死故传明以三罪指之宣九年陈杀其大夫泄冶传称孔子曰民之多辟无自立辟其泄冶之谓乎邦之无道危行言孙而直谏于淫乱之朝是以君子不许此则违例起义故特举圣言以明之也成十五年宋杀其大夫山传曰言背其族也荡山宋之公族还害公室故特去族以着其罪襄二十三年晋人杀栾盈传曰不言大夫言自外也三十年郑人杀良霄传曰不称大夫言自外入也二臣自外犯君非复大夫故不书大夫以絶其爵此二者又国讨之变文也经书其者皆谓其身所有是以臣曰弑其君君曰杀其大夫杀其子弟君与大夫皆国人所有是以称国称人亦竝言其焉唯两下相杀特不言其盖死者非杀者所有王札子杀召毛是矣桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父孔父言其据君为文谓督弑其君及君之大夫也仇牧荀息同此义也三子与君同难可谓义矣然既无称官之褒复不去名以示非罪而皆不免于称名若是者何也孔父内不能治闺门外取民怨身死而祸及君仇牧不警遇贼无忠可褒荀息从君于昏期在复言三子固有取死之道也三子之所以无善文尔宣十一年楚人杀陈夏征舒自外而杀非杀其臣故但书名氏传言楚子而经书人人者众辞讨贼之文也襄二十七年衞杀其大夫甯喜此亦讨贼但衞人自讨其臣故仍书其大夫诸放杀执获他国之臣皆不言某国大夫人臣卑贱爵号不足特通是以没其大夫空书名氏昭八年杀陈孔奂是其类矣诸书大夫而爵实卿司马司空之类则以官言之文八年宋人杀其大夫司马传曰司马握节以死故书以官春秋之例书爵非褒而书官为褒公子卬无罪故不书名又称官以贵之此夫人杀之而经书人者夫人尊与君等既非两下之比夫人不得通告邻国是以于上称人于下去名明非国讨之文也春秋以名氏见经者大都其爵皆卿唯公子为乱见杀不在此例庄九年齐人取子纠杀之昭十四年莒杀其公子意恢纠实齐人来告使鲁杀之时史恶齐人谲求管仲非不忍其亲是以极言取杀以章其事意恢为乱故用国讨之辞福莫大于享国有家祸莫甚于骨肉相残春秋于公子取国及为乱见杀者亦皆书名不必系于为卿也昭八年陈侯之弟招杀陈世子偃师传曰罪在招也招与公子过为乱杀偃师而立公子留及楚人杀于征师公子留出奔招乃归罪于过而杀之楚师来讨得免死罪以放于越然则是招为从罪也旧史必书过为首恶仲尼特以为罪在招而书之世子犹为人臣故从两下相杀之例招虽为乱而未尝推刃于兄经存其弟罪固亚于叔段矣二十年盗杀衞侯之兄絷三十一年传曰或求名而不得或欲盖而名章惩不义也齐豹为衞司寇守嗣大夫作而不义其书曰盗盗者士杀大夫之称齐豹大夫贬从士例所谓求名不得者春秋惩恶劝善之旨乎内杀大夫其书曰刺僖二十八年公子买戍衞不防戍刺之畏晋杀戍而以不防戍吿楚恐不为逺近所信故显书其罪于防成十六年刺公子偃此为内事直书其刺而已刺者取周官三刺之法示不枉滥春秋为内讳之旧文也推此诸例春秋之义备矣公羊曰宋人杀其大夫何以不名宋三世无大夫三世内娶也司马何以举官宋三世无大夫也谷梁曰其以官称无君之辞也夫既曰其大夫矣何以谓之无大夫春秋之君而不君者众矣何独于宋称官哉国讨之例或称人或但称国原无二义贱者书盗原有定名谷梁曰称人以杀杀有罪也称国以杀杀无罪也公羊曰大夫弑君称名贱者穷称人大夫相杀称人大夫相杀称人贱者穷称盗如信称国为杀无罪则子反覆师里克作逆皆在可赦既以弑君贱者称人盗杀蔡侯又谓贱乎贱者使此贱乎贱者而杀大夫复当以何者命之哉且杀大夫而称盗己为极贬而大逆弑君反从末减而称人乎吾所由摈二传而力尊左氏者以此类也夫
弑戕例
弑君二十三
内书薨二
外书防三
内未成君防二
外杀未成君三
阍弑一
盗杀一
戕一
自外杀四
宣十八年邾人戕鄫子于鄫传曰凡自虐其君曰弑自外曰戕弑戕皆谓杀之此内外之异名也臣子之于君也当亲而尊之畏而爱之而敢肆志不义加害元首非一朝一夕之故也其由来者渐矣虽有无道臣罪之别义取于积微而起通谓之弑避恶名也戕者防暴之称国君宜重门守险用戒不虞而轻近暴客变起仓卒故谓之戕二者因事立文传发凡言例以明周公典防之书法焉春秋弑君多矣戕止一事若人君战死于敌又应书灭戕独为在国见杀者立名是以于此示例也宣四年郑公子归生弑其君夷传曰权不足也凡弑君称君君无道也称臣臣之罪也此特为弑君发例也天生民而树之君俾司牧之羣物所以系命若乃高亢自肆壅塞隔殊羣下絶望是谓独夫此而被弑实自取之故但书君名而没弑者称国称人以弑其君言君无道众所欲共絶也若君非无道而臣下专逆则书弑者之名以为首恶以示来世终为不义而不可赦也归生之传为臣发例也文十六年宋人弑其君杵臼传曰君无道也为君发例也襄二十六年衞甯喜弑其君剽传曰言罪之在甯氏也受父命而纳旧君疑于无罪故复发传以明之三十一年莒人弑其君密州传曰言罪之在也例明君臣今乃父子故申言其义以见君父之同左氏之反覆示例也类如此夫君虽不君臣不可以不臣君固无可弑之理称君之法亦唯两见其义以惩后之为君者宁赦臣哉杵臼罪恶及民明年林父讨宋犹立文公经于是贬卿称人深加削责是知乱贼之徒固天下万世所不容诛矣郑君夷之弑也公子宋实为戎首反谮归生惧而从之权不足以御乱遂为首恶昭十三年楚公子比自晋归于楚弑其君防于干谿比非首谋灵王由之以死若舍而弗责则下之徼幸者莫忌故虽胁立犹以加罪哀六年齐陈乞弑其君荼弑君者实朱毛阳生然乞迎立阳生子荼见杀祸由乞始故使主名楚比刼立陈乞流涕归生惮老皆疑于免罪春秋明书以为弑主义在无可逃尔宣二年晋赵盾弑其君夷臯传称灵公不君于例宜称君也弑非赵盾而经文不改者方示良史之法深责亡不越竟反不讨贼之罪仲尼曰越竟乃免是盾应受罪矣昭十九年许世子止弑其君买古者医不三世犹不服其药止身为国嗣国岂无医乃轻果进药罪同于弑传曰书曰弑其君君子曰尽心力以事君舍药物可也是止应加弑矣二者虽原本其心春秋不赦盖为教之逺防也春秋之法诸侯不受命先君而簒立得与于诸侯之防者则以成君书之被弑被杀书爵与成君等文十八年齐人弑其君商人昭十一年楚子防诱蔡侯般杀之于申是也若未接于诸侯则谓之未列于防不得书爵在国不曰弑其君在外不曰杀某侯隠四年衞人杀州吁于濮庄九年齐人杀无知昭十三年楚公子弃疾杀公子比桓六年蔡人杀陈佗是也簒立以列防为成君此列国之制也至于本国之内防名委质一日事之即君臣之分已定此而杀之虽不书爵书弑亦不从两下相杀之例而与弑君同称州吁无知皆弑逆之贼故称人以明其罪楚比亦弑君者然弃疾图位以诈不得为讨贼则书弃疾以罪之此虽弑不成君者犹用称君称臣之例而已诸侯之嗣立于先君者未葬称子既葬称君其被杀也则依是以称之僖九年晋里克杀其君之子奚齐传曰书曰杀其君之子未葬也十年晋里克弑其君卓及其大夫荀息按传克杀奚齐于次荀息立卓子以葬克杀之于朝荀息死之卓之死实在九年冬经从赴而书于十年春盖先君既葬虽未逾年亦即称君称弑文十四年齐公子商人弑其君舍舍未逾年而经书弑其君必是齐侯已葬经传虽不记其葬而以卓子推之断可知尔春秋弑君及大夫者事本先君而后大夫旧史据实以载其事也桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父传曰君子以督为有无君之心而后动于恶故先书弑其君此实先杀孔父后弑与夷而经先书君仲尼之变例新意也他国见弑书弑鲁君见弑则书薨而不言所薨之地盖不忍言弑复不忍指其僵尸之所但曰公薨而已隠公闵公是矣未成君者他国见杀书杀在内见杀则书防以与善终者等庄三十二年子般防文十八年子防传曰书曰子防讳之也是矣文公已葬而子恶书子书防则仲尼之新意也隠闵书薨子般书防传但直言其事而不发明其义则旧史原有避讳之法仲尼因而不改也董狐书法不隠南史执简累进彼志在疾恶此为国讳愆圣贤有两通之意竝存之而可矣且讳恶之义非独鲁史列国亦有然者襄七年郑伯髠顽防昭元年楚子麇防哀十年齐侯阳生防三者皆弑而以防赴史防因而书之是彼国皆有隠讳之法圣人亦不必尽革也诸称弑皆臣子加于君父之名故未成君不言弑两君相杀非下及上故虽已成君亦不言弑非在国见杀故又不言戕非战陈见杀故又不言灭如是者皆以杀书昭十一年楚子防诱蔡侯般杀之于申十六年楚子诱戎蛮子杀之此类是矣诸侯相杀不名而楚子防书名者蔡侯被杀羣士多死蔡人深怨楚子而以名赴旧史因书名以絶之也襄二十九年阍弑吴子余祭哀四年盗杀蔡侯申盗贱不得有其君故不言弑其君阍下贱非士故不得谓之盗二者虽不发传推寻义例皆可知尔经之书弑书杀者或举国或举人或书地或不书地或书名去族或备书名氏经多参差传无义例然则事有异同赴有详略非圣人修经之要也例唯有称君称臣之别而已春秋之乱极矣上无北面之尊下无奉身归命之义祸乱一构大逆随之春秋作而乱臣贼子惧也春秋之所以作哉
孤经例
昭二十二年王室乱不言为乱之人而直书乱承叔鞅之言也传称叔鞅至自京师言王室之乱是时是非未明故但以乱书他国皆待吿而书而此不待告者乱在王室闻之即登史防见鲁人之重其事也庄十六年齐人殱于遂闵二年郑弃其师齐玩无备故以自尽为文郑人遣师弗召众溃帅奔故罪归郑国二者时史即事或从赴吿传是以不显义例也定五年归粟于蔡蔡为楚困鲁归之粟传称周亟矜无资书有礼也桓六年子同生传称以大子之礼举之以备礼书也书其始生故不称大子既生之后适妻长子于法当为大子故举以大子之礼十有二公唯庄为然文哀之母未知适否且其父未君而生之虽适亦不书据公衡之年成公又非穆姜所生纵为适长而不用大子之礼亦不书故经但书子同而已谷梁曰疑故志之文姜归鲁三年而生子何疑之有且岂未修之经而志疑则史为不法已修之经而志疑则圣人必削之矣是岂可以説经哉庄二十二年肆大眚赦有罪也大眚且肆小罪可知易云赦过宥罪书云眚灾肆赦荡涤众故以新其心国家有时而用之非制所常经是以书谷梁曰为嫌天子之葬也谓文姜罪应诛絶嫌于天子许之葬赦而后得书葬夫诸侯之淫乱不逞者列国皆葬何独于内而责文姜庄公生不能正其母岂死而忽疑其葬且天子微矣宁能制天下之葬不葬哉谷梁之説未足信矣襄十一年作三军昭五年舍中军记军制之变私家之彊也鲁本二军尽属之公有事则三家更帅季氏欲专其民人乃作三军三家各有其一季氏尽征之孟氏取子弟之半而余归公室叔孙臣其子弟以父兄为公臣及其舍之也仍用二军而四分公室季氏择二二子各一皆尽征之但贡于公而已如是则三家愈专公室愈弱矣公羊曰三军三卿也古者上卿下卿舍中军复古也谷梁曰诸侯一军三军非正也舍中军贵复正也公羊以二军为古谷梁以一军为正不知鲁为大国礼宜三军自春秋以来畏大国之役而用二军及公室弱而三家彊乃屡变军制以专其权作之舍之无论合制与否要皆假改制之名以利其私也何复古之可称焉宣十五年初税亩成元年作丘甲哀十二年用田赋公田之法十取其一借民力而治之故谓之借宣公履其余亩复收其十一则为什二矣谷不过借所以丰财而多取之可乎四井为邑四邑为丘四丘为甸丘出马一匹牛三头甸出马四匹牛十二头长毂一乘甲士三人歩卒七十二人古之制也成公使丘出甲则以甸所赋者取之丘矣丘赋之法因其田产私财通出牛三马二故传称丘亦足矣季孙欲令一丘之民既出家资之赋复出田亩之赋较之旧法倍焉不用孔子之言而防用之史官是以显书于防此三者皆讥重敛也税亩之行遂以为常故书曰初丘甲以备齐难暂时用之故不言初而言作甲须作而赋不须作故书曰用税亩行而民不堪命矣丘甲作而民益不堪命矣田赋用而民尤不堪命矣史防所以详书而仲尼因之不削与以上诸经传无凡例复无新义知皆旧史所书圣人存之而不革者也以一国之史兼记内外之事兼记二百四十二年内外之事制作沿革祸福赴吿固有事出非常文辞特异者史官载防不得不备若是者周公之礼经所不能及仲尼之变例所不须用经是以有孤文遗义也故为之论其遗义也如此
总论
凡例五十周公之旧典一经之通体也书不书称不称言不言先书追书故书书曰之类二百八十有五仲尼之新意一事之变例也母弟二凡其义不异故发凡五十其别四十有九经有例而传无凡者多矣又不止五十也祝佗曰周公相王室以尹天下备物典防以命伯禽所称典防盖即防书之成法矣韩宣适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣所谓春秋盖即周公之礼经矣故隠七年传例曰谓之礼经十一年传例曰不书于防首发二凡特举此文以明防之所书必遵礼经礼经者何祝佗所谓典防韩宣所谓周礼也左氏为传虽取典礼之辞以备凡例然而裁约为文不必用其全辞有因一事而兼举诸例者归复灭入战败侵伐之类是也有就一事而特立一凡者王后母弟女媵臣违卿出竝聘自周无出之类是也有旧文实繁例但言经之所有者郊雩尝烝不言礿祠地祗是也有旧文本简因连言经之所无者公侯在防称子先言王曰小童是也有经文不具而例遂因以及之者吴子乘防而传发异姓同姓之临是也有经无其事而传独举其例者分至啓闭登台而望云物是也乃复有传不称凡实则一经之大例若诸侯五年再朝天子七月而葬国卿不防公侯天子不私求财诸如此类亦莫非周公之典丘明释经为广记而备言之尔至夫经之有变例则有故矣十二世之史官未必一法七十国之赴吿未必同文然则鲁史虽善而不能尽善故鱼石以恶入而史不书复入子家从乱而史不书归生若此之流违谬实多孔子悉为依周典而正之乃善恶显义周典可尽而褒贬微文周典复不可悉据圣人焉得不有自出之义乎侵伐有例而齐衞来战灭取有例而梁伯自亡齐告以族崔杼不妨书氏董狐载笔赵盾不妨主恶忠臣可官而不可名天王可狩而不可召于是知圣人之修经也有依凡之例有违凡之例有鲁史之例有叅酌众国之例有二百余年之例有一时一事特起之例有人所共见之例有大义危疑圣心独断之例左氏所以杂称二百八十有五之变例杜氏知其为仲尼之新意也游夏不能赞一辞左氏好恶与圣人同故独能窥其大义彼公谷子夏弟子纷纷臆説大都耳食之学其能合于圣经者十不得一尔故吾之为辩例也一以左氏为主窃附武库之末
圣天子或取而立之学宫乎驷不及舌
左传事纬前集卷四
<经部,春秋类,左传事纬
钦定四库全书
左传事纬前集卷四 灵璧知县马骕撰
左氏辩例下
搜狩例
搜五
狩四
治兵一
大阅一
焚一
矢鱼一
观社一
周礼大司马之职曰中春教振旅遂以搜田中夏教苃舍遂以苖田中秋教治兵遂以狝田中冬教大阅遂以狩田尔雅曰春猎为搜夏猎为苗秋猎为狝冬猎为狩出为治兵入为振旅传曰春搜夏苗秋狝冬狩皆于农隙以讲事也三年而治兵入而振旅归而饮至以数军实凡此皆教战田猎之大略也古者教战田猎事本相因国家虽安忘战必危是以四时之隙咸用举事其礼不同故其名亦异周官大阅狩田之法特详扵三时盖亦因农隙之宜以大习武备也治兵振旅即秋春教战之名而?称三年者然则四时讲武之外复三年而大举亦犹常祀之外复有禘祭尔教战近扵习杀故继之以田猎田猎患其尽物故约之以三驱农隙而举非黩武也鸟兽之肉以登于俎皮革齿牙骨角毛羽以登于器非禽荒也田猎既有常时复有常地天子必于王畿诸侯必于封内择山泽不毛之地近国之隙地而为之传称郑之原圃秦之具囿是其类矣春秋二百四十二年鲁之搜苗狝狩必且甚多苟非失时违地则为国之常礼例皆不书经之所书止搜狩数事而已皆讥也桓四年春正月公狩于郎传曰书时礼也三代异正朔而夏数为得天是以政令治教犹用夏时春秋之正月实周礼之仲冬故传以得时为礼然而犹书者郎非狩地而狩之故书地以示讥若于禚于红比蒲昌闲同有非地之讥矣何以知书地之为讥乎隠五年春公矢鱼于棠传曰非礼也且言逺地也陈鱼而观既非田猎之常传以非礼释之其讥已明而复曰言逺地则于于棠见之且天王河阳之狩传亦释其非地是知书地者皆讥辞矣诸搜皆言大搜昭八年秋搜于红传称革车千乘而经特不言大若此者非关褒贬之要亦仍旧史为详略尔教战以习戎备欲就尊严之处以示威命礼必告庙而行庄八年春王正月甲午治兵传曰治兵于庙礼也是已治兵不于仲秋而无讥者申明号令将以围郕虽非因猎而举犹以合礼为宜亦如备难之城不复以时律之者桓六年秋八月壬午大阅亦以惧齐之故是以无贬非其类与桓七年春二月己亥焚咸丘按尔雅火田为狩在古亦有此法彼但放火燎草守其下风而已今则尽焚一泽故特书焚以讥尽物礼天子不合围诸侯不掩羣羣且不取而乃焚泽况咸丘又非地乎春秋搜阅治兵皆不书公定十四年秋大搜于比蒲邾子来防公公实亲在而经不书何也诸搜之不书公非皆公不临之也国之大事曰祀与戎非一人之私事故例不书公乃怠慢之主比于禽荒其猎也未必因教战而行如是者特书公以显之庄四年冬公及齐人狩于禚越竟而与微者狩必为游戱之事若如棠观鱼之类尔但郎禚犹行狩礼故以狩书也公之朝于列国也但书公如某而不书其事以为国之常事故不书之庄二十三年公如齐观社传曰非礼也鲁语云齐弃大公之法而观民于社襄二十四年传云齐社搜军实使客观之然则此亦齐搜军实聚民于社既非吾国习戎之事而越竟以观失礼之举故传曰君举必书书而不法后嗣何观特书观社其讥深矣哀十四年春西狩获麟传称狩于大野葢得国之狩地故不书地虞人修其常职故不言狩者春而狩又非失时然而犹书者则以获麟故也麟者仁兽圣王之嘉瑞也明王不作出而遇获仲尼伤周道之不兴感嘉瑞之无应故因鲁史而作春秋寓褒贬以明中兴之教所感而起因以为终于是絶笔于获麟焉僖二十八年冬天王狩于河阳传曰晋侯召王以诸侯见且使王狩仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳言非其地也且明德也周室之衰久矣晋侯为防以尊天子而自嫌彊大不敢入朝于是召王出狩因尽臣礼此其志诚善也但旧史直言召王既以彰天子之弱又以昭晋侯之失不知名分为重寜使若王自为出狩因以越竟失地而书失地之愆小而天王之尊自在且隠其召王之阙以明晋德也传称书曰故书之类皆仲尼之新意而河阳之狩赵盾之弑泄冶之罪皆违凡变例以起大义危疑之理故又显称圣言以昭著其书法故曰春秋之称非圣人孰能修之
土功例
城二十三
筑邑一
筑馆一
筑囿三
筑台三
作三
浚一
毁一
庄二十九年冬十有二月城诸及防传曰书时也凡土功龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕此土功之总例也国家之大城筑修作在所不废然而慎妨民务必择农隙之时故为察天星以制常节焉龙星角亢晨见东方是时禾稼已登三务始毕于是戒民以土功之事大火次角亢而晨见乃致筑作之用定星昏中遂树板干而兴作日南至微阳始动农事将兴土功于是乎毕也土功力役之大故书于经隠元年传曰费伯帅师城郎不书非公命也新作南门不书亦非公命也然则但出公命得时与否皆在所书矣姑以城论之桓十六年冬城向传曰书时也庄二十九年冬十有二月城诸及防传曰书时也文十二年冬十有二月季孙行父帅师城诸及郓传曰书时也宣八年冬城平阳传曰书时也成九年冬十有一月城中城传曰书时也此皆以得时书也隠七年夏城中丘传曰书不时也九年夏城郎传曰书不时也此皆以失时书也土功之时本设此节以为农事既闲得用力役若实不病农虽天象未至亦无所讥襄十三年冬城防传曰书事时也是已苟或城实非时自知不可而缓以告庙既以病民复慢其祖经因依告而书以示其失定十五年冬城漆传曰书不时告也是已土功既有凡例而城之时与不时传复屡发者何也春秋之于城有二义焉无事备预则用农隙临难御敌则四时皆可传所重发皆备预之城也所不发皆御敌之城也御敌而城不须待时故传不言得失襄十九年冬城西郛传曰惧齐也城武城传曰穆叔曰齐犹未也不可以不惧乃城武城若此之类直言归趣或时或否不在凡例之内亦如过雩之外复有旱雩尔庄二十八年冬筑郿传曰非都也凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城此别城筑之名也周礼四县为都四井为邑此都邑虽未必为周礼之制大约都大邑小是以春秋所书犹用典防之名在都曰城在邑曰筑都之称城不论有庙与否若城漆是矣漆为邾庶其所以来奔者宁有宗庙先君之主乎若庙之所在虽邑亦曰都尊其号故崇其称以宗庙而大之也郿本为邑而又无庙是以独书为筑传因于此发例例称凡邑则非他筑之例若台囿与馆咸谓之筑无大小之异名矣台囿馆之言筑创始之辞也延廏南门雉门两观之言新修旧之辞也是则其立名之宜也庄二十九年春新延废传曰书不时也凡马日中而出日中而入春秋分而昼夜等谓之日中马以春分出牧秋分入厩此周典也今春而作厩既失民务又违马节二者皆讥故传称不时而发马出入之例诸皆言新作而此言新不言作经阙文尔非例也僖二十年春新作南门传曰书不时也凡啓塞从时春秋泛兴之役总用土功之时若门户道桥之啓城郭墙壍之塞皆官民之开闭不可一日而阙又须随坏时而修之不得用土功之候今僖公无故修饰南门非啓塞之急务传嫌城门或坏渉于开闭之急故讥其不时因别起从时之例也由此例以推之一切急务皆可从时庄元年秋筑王姬之馆于外王女下嫁不得不筑也文十六年秋毁泉台蛇出为妖声姜以薨不得不毁也庄九年冬浚洙畏齐之难不得不浚也及诸御难之城或春或夏或冬都无褒讥是亦从时之説而已定二年夏雉门及两观灾冬新作雉门及两观诸宫之灾大室之坏皆不言作盖皆从时修之重在灾坏故不书作今厯三时而后作是以别书若夫不急之务游观之所自当以土功之限为宜传是以于城都筑囿新廏作南门之下各言得失用以显明诸例也昭九年冬筑郎囿传曰书时也成十八年秋筑鹿囿传曰书不时也定十三年夏筑蛇渊囿亦知其不时矣庄三十一年春筑台于郎夏筑台于薛秋筑台于秦嵗三力役既已极奢又违天候传不言而自明也鲁之役民者三十六而覇者之六城不与焉役而失时固有勦民之害即役不失时然而民力殚矣三时耕不获一时之息此经之所以悉书哉
灾异例
日食三十六
星孛三
恒星不见星陨如雨一
陨石六鹢退飞一
大雨震电一
震庙一
雨雪一
无冰三
陨霜不杀草李梅实一
陨霜杀菽一
雨木冰一
大雨雹三
大水九
不雨七
大旱二
螽十一
螟三
多麇有蜮有蜚蝝生各一
饥三
有年大有年各一
无麦苗大无麦禾各一
灾十一
火一
地震五
山崩二
鸜鹆来巢一
春秋记灾异谨天变重民事也人事不修而隂阳沴戾爰有雨阳寒燠之乖震动崩陁之患水旱饥馑之罚螽螟蝝蜚之害在内则为灾必书在外则来告必书而日食星变尤其昭昭在上者故事事谨而志之也日者众阳之防人君之象也周天三百六十五度四分度之一日嵗一周天月月一周天每月一防防常在朔日被月掩则日为之食经不言月食日阙所不见也日月动物虽同行而不必同道厯家所推复有盈缩之异故有积嵗不食者有频月而食者术存于星台之官非经所急经唯据见诸天者书曰日有食之而已若日被全掩则书曰既既日光尽也日食之书必备朔日甲乙者厯之纪朔者日月之防日官于日食应记月朔朔有甲乙乃可推求失则为过桓十七年冬十月朔日有食之传曰不书日官失之也天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官于朝僖十五年夏五月日有食之传曰不书朔与日官失之也前止失日后竝失朔传是以重发例推此而言诸朔日不备者皆日官之失矣日食虽天变之大然亦厯数之常唯正阳之月君子恶之于是有伐鼓用币之礼按传正阳之月当夏四月是为孟夏则周之六月是也庄二十五年夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社传曰非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝正阳月朔隂慝未作隂尤不宜侵阳故诸侯用币于社社为上公之神是以祈而不责伐鼓于朝退而自责也此虽书为六月以长厯推之其实七月置闰失所致令月错不当鼓而鼓失其时矣鼓当于朝而于社失其处矣社应用币而用牲失其用矣一举三失故传讥非常既以明礼因以正时也文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社传曰非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝此正阳之月虽宜伐鼓然礼有等差不可僭越天子贬膳修省不举盛馔伐鼓于社以责羣隂诸侯位卑但宜用币于社伐鼓于朝而已今则鼓社用牲有二失焉虽不失常月犹以非礼书也庄三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社失时违礼可依例而推矣孛为妖星亦谓之彗传称除旧布新亦云除秽经虽不言占验而以妖变非常用是书之文十四年秋七月有星孛入于北斗既见而移入故称曰入昭十七年冬有星孛于大辰传称于大辰西及汉总在大辰之度故曰大辰哀十三年冬十有一月有星孛于东方平旦众星皆没故不言次此皆据事以书无义例也昭二十六年传言齐有彗星而经不书盖鲁不见尔庄七年夏四月辛夘夜恒星不见传曰夜明也夜中星陨如雨传曰与雨偕也夜明而常星不见夜半而有云星陨且雨变异非常故书于经不言石者见星之陨于上不见在地之验也僖十六年春王正月戊申朔陨石于宋五传曰陨星也是月六鹢退飞过宋都传曰风也陨于地视之则石数之则五随其闻见先后而书之不言星者止见在地为石不见其陨于上也鹢遇迅风而退飞过宋国都不与陨石同曰故重言是月宋人以异来吿是以竝书焉隠九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪传曰癸酉大雨霖以震书始也庚辰大雨雪亦如之书时失也凡雨自三日以往为霖平地尺为大雪霖雪积日书两日以记其始建寅之月不当震电既震电又不当大雪隂阳错行故以时失而书因发霖雪之例然经不言霖知经误尔雷甚击物通谓之震僖十五年震夷伯之庙传曰罪之也于是展氏有隠慝焉隠恶法所不及尊贵罪所不加而天变震其祖庙圣人因自然之妖章显其事以感动秽行之人立教亦何深与霜雪寒燠各有定时反则为灾陨霜杀物雨雪无冰冬燠而李梅实过寒而雨木冰诸如此类盖皆以时失书矣僖二十九年秋大雨电传曰为灾也然则雨电皆以为灾书昭四年春王正月大雨雹当雪而雹是亦为灾也桓元年秋大水?曰凡平原出水为大水广平曰原原犹出水为灾可知故经之于水悉以大书之庄十一年秋宋大水传称公使吊焉往吊所以书也二十五年秋大水鼓用牲于社于门传曰亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓此年日食之礼非常而此又非常因总发天灾之例日食大水皆为天灾礼当有币无牲而鲁皆用牲非日月之灾不鼓而鲁复以大水鼓一嵗而天灾二咸失常焉传是以显举周公之典礼也夫旱即不雨而经何以或书不雨或书旱乎僖二年冬十月不雨三年春王正月不雨夏四月不雨六月雨传曰自十月不雨至于五月不曰旱不为灾也春秋之法雩而得雨书大雩诸经言大雩传言旱者是矣雩而不得雨书旱僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是矣旱而不为灾书不雨此年及庄三十一年文二年十年十三年是矣僖之不雨每时必举首月又书得雨之月文之不雨皆于既雨之后总计前之不雨而书之虽不复书雨事从可知若是者盖前既具其体例后遂从其省文左氏不发传以非义例之所在尔谷梁曰一时言不雨者闵雨也有志乎民也厯时而言不雨文不忧雨也无志乎民也春秋记天灾而谷梁言人事文若一时不雨当以何法书之也哉隠元年传曰有蜚不为灾亦不书庄十八年秋有传曰为灾也二十九年秋有蜚传曰为灾也凡物不为灾不书前显不书之义后发凡例以明诸物皆然螽食五谷螟食苗心多麇害稼皆以为灾而书蜚臭恶害人含沙射影嫌非害稼故于此各发传也文三年秋雨螽于宋传曰队而死也自上而下为雨故雪曰雨雪电曰雨雹螽曰雨螽螽死则不为灾宋人盖以为天祐喜而来告是以书经谷梁曰灾甚也茅茨尽矣果尔则胡不书多螽而书雨螽乎知不然矣宣十五年冬蝝生饥传曰幸之也是年秋螽至冬而子复生遇寒而死不成为螽既不为灾然而犹书者若使早生民困必甚故虽饥犹幸非幸饥也幸蝝生尔春秋五谷皆熟书有年五谷大熟书大有年五谷不丰而民困书饥五谷尽无而民大困书大饥若但指所无而不言饥者皆未至困民也庄七年秋大水无麦苗传曰不害嘉谷也今之五月大水杀熟麦及苗而黍稷嘉谷尚可更种则可以不饥二十八年冬大无麦禾臧孙辰告籴于齐传曰冬饥臧孙辰吿籴于齐礼也传据未籴之时言饥得齐之谷苏民之困故以告籴为礼终亦弗饥是以传言饥而经不书饥春秋水旱螽螟之灾甚多其书饥者有三而已其余非尽讳饥也天灾物害所指在物无麦无禾所指在谷饥与大饥所指在民民有菜色道殣相望经之所以书饥也天灾物害败稼伤禾经之所以书水旱螽螟也亦若旱与不雨之有深浅者僖二十一年夏大旱传称饥而不害此不足以征与地道安静动为失常国主山川崩竭为戾诸书山崩地震皆记异也昭二十五年有鸜鹆来巢传曰书所无也此鸟穴居不在鲁界今来而又巢以所无书之不在为灾之例矣宣十六年成周宣榭火传曰人火之也凡火人火曰火天火曰灾春秋之灾十有一而火唯此一事余皆天火也圣人重天变故特异其名曰灾庄二十年齐大灾来告以大故书为大公羊曰大瘠也何以书及我也若然则御廪西宫之灾亦将曰御廪瘠西宫瘠乎公羊每好奇实未见其奇也成三年新宫灾三日哭哀祢庙之灾特异其礼经是以善而书之传称祸福不告则不书是知外灾之书皆从吿也庄十一年宋大水公羊曰及我也谷梁曰王者之后也襄九年宋灾谷梁曰故宋也僖十四年沙鹿崩成五年梁山崩昭十八年宋衞陈郑灾公羊皆曰为天下记灾也谷梁曰其志以同日也公羊于宋灾既误为火遂妄为之例曰大者曰灾小者曰火谷梁于陈灾亦误为火遂妄为之例曰国曰灾邑曰火纷纷穿凿之説将以何者为适从乎昭九年陈灾陈已灭亡降为楚县而不系之楚者春秋之书灾害皆以所灾所害言之梁山沙鹿之崩不系于晋知陈亦不必系楚矣宣榭之系成周则宣榭不能以名通也公羊曰成周宣榭灾乐器藏焉尔新周也谷梁曰周灾不志其曰宣榭目之也公羊曰陈已灭矣其言陈火存陈也谷梁曰火不志此何以志闵陈而存之也夫曰灾曰火何足以存陈而新周若不灾不火将目之闵之之法又于何者寄文耶春秋灿然明备大义数十而已且因事而明例岂因例而书事哉左氏亲见孔子犹多阙疑不论公谷乃于数百年之后欲事事揣合圣人之意乎每事而生异端未免以子之矛刺子之盾矣
奔放例
天王居三
公孙一
夫人孙二
唁三
王臣奔三
诸侯奔十二
灭国奔四
内臣奔六
外臣子弟奔四十七
以地来奔三
放三
叛五
溃四
逃三
僖二十四年天王出居于郑传曰天子无出书曰天王出居于郑辟母弟之难也成十二年周公出奔晋传曰凡自周无出周公自出故也诸言出者皆谓出其封疆天子以天下为家本无出封之理虽有出奔之人史不言出示无外也天子所至皆安其居故不言奔而别以居为名尊天子也重发例者所以示君臣之同焉昭二十三年天王居于狄泉襄三十年王子瑕奔郑所谓凡自周无出者正例也襄王蔽于匹夫之孝不顾天下之义避母弟难自絶其国故称出居周公既为王所复而又自出自絶于周故称出奔皆不应书出而书出所谓变例也唯天子不言奔王臣及诸侯之君臣则皆书奔奔者廹逐之名而于内之公及夫人独书为孙使若不为臣下所廹逐孙让而去者为内讳也诸侯之出奔皆见出于其臣下旧防所书槩举臣名襄十四年衞侯出奔齐传称名在诸侯之防曰孙林父甯殖出其君此以臣名来告之本文也仲尼修史咸示变例皆没出者之名而以君自奔为文昭三年北燕伯款出奔齐传曰罪之也谓君不能自安自固而至见逐于下所犯实多宁独逐之之臣哉臣而逐君其罪已着没臣称君所以深着君恶传发北燕伯款以例其余经之所书悉如是焉至其称名与否传不发例盖从告而已子朝之乱昭公之逐事既非常大都就事立文难以例举昭二十二年刘子单子以王猛居于皇二十六年尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚所称之以亦非师能左右之以也二十二年刘子单子以王猛入于王城二十六年天王入于成周所称之入亦非国逆而立之入也昭二十五年次于阳州二十八年次于干侯所称之次亦非师出过信之次也二十六年公至自齐居于郓传曰言鲁地也二十七年公至自齐居于郓传曰言在外也已入竟故书至犹在外故书地传互言以明其义所称之至亦非告庙之至也所称之居亦非天王之居也据事而书不得不然若执例以求合盈庭之言宁可尽通哉吊亡之谓唁昭公之孙经书唁公者三详内事也昭二十五年传曰书曰公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井礼也将求于人则先下之礼之善物也公至齐竟齐将来唁公不敢逺劳齐侯而逆之于野井仲尼详书所次所唁之地合数句之文以见公之先下不于唁生例焉诸国灭而君奔者皆不言出国亡实无所出亦非例也诸侯之大夫廹逐逃亡曰奔受罪黜免曰放奔放情有优劣放为君舍其罪缓歩而出较为稍优奔为惧罪苟免奔驰而去斯为劣矣奔放之书各从其实优劣自见襄二十九年齐高止出奔北燕传曰放其大夫高止于北燕书曰出奔罪高止也实放书奔贬优从劣斯为仲尼新意矣外大夫之奔放经不尽书何也宣十年传曰凡诸侯之大夫违告于诸侯曰某氏之守臣某失守宗庙敢告所有玉帛之使者则吿不然则否违兼奔放而言两国交聘往来是臣尝奉玉帛之使则用以吿若其不然恩好未接不告亦不书也发例言吿是防之所书皆从告也诸侯君臣之奔者于外曰出奔某于内曰来奔来奔则不言出史氏立辞之宜若来而又奔他国贱不复书传称邾子益奔齐庆封奔楚不见于经是也以地来奔重在地虽贱必书亦书其地邾庶其莒牟夷邾黑肱是也重在人则止书人文十二年郕伯来奔传曰太子以夫钟与郕邽来奔公以诸侯逆之非礼也故书曰郕伯来奔不书地尊诸侯也是也奔而书名皆罪奔者之身司城举官子哀称字崔氏书族皆非其罪陈黄卫鱄秦鍼皆称弟以罪其兄若无善文者悉罪之矣大夫而披邑自属志附他国经书曰叛宋华亥弟辰晋赵鞅荀寅之流皆与国相距得归乃复败则出奔有叛属他人之意故皆书叛定十一年宋乐大心自曹入于萧上言某某入于萧以叛此从叛可知经省文也襄二十三年晋栾盈复入于晋入于曲沃帅曲沃之甲以入晋都败而至死未附他国故不言叛也叛之贱者不书外而高弱高竖内而阳虎南蒯皆不见经至如庶其牟夷黑肱传称为三叛人经不书叛则于内不可言叛而来也襄二十六年衞孙林父入于戚以叛传曰罪孙氏也叛皆背君之名衞时无君然专邑背国犹谓之叛盖仲尼特起之新意旧史未必以叛书矣溃者众散流移若积水之溃文三年伐沈沈溃传曰凡民逃其上曰溃在上曰逃众保于城城保于德交相依怀以衞社稷苟无固志一朝而散如水之溃矣国君而逃师弃盟违其典仪弃其车服羣臣不知其谋社稷不保其安此与匹夫之逃无异是以在众为溃在上为逃以别上下之名也公羊曰国曰溃邑曰叛夫溃者民散而去叛者举城而属他人彊大夫为之也传言庆氏以陈叛何必于邑哉昭二十九年郓溃公羊曰邑不言溃郛之也君存焉尔公羊每以君存生例春秋之书曾若是其纷纷哉僖五年盟于首止郑伯逃归不盟襄七年防于鄬陈侯逃归此所谓在上之逃也文十年楚子蔡侯次于厥貉传称麇子逃归而经不书公不在次楚人不以告尔庄十七年郑詹自齐逃来见囚于齐不能守节而逃以其至鲁故本其事以书于经然而非例所云矣例之溃逃盖指一国一军一邑之内君臣相需为用为变文以别之詹为逸囚无不可逃既非其类焉得混以入例哉
归入例
归十五
复归五
入七
复入二
纳七
立二
成十八年宋鱼石复入于彭城传曰书曰复入凡去其国国逆而立之曰入复其位曰复归诸侯纳之曰归以恶曰复入襄二十六年衞侯衎复归于衞传曰书曰复归国纳之也明复归亦国逆也凡去其国通言君臣子弟之例国逆而立之本无位则称入有位而复之则称复归庄九年齐小白入于齐若此之类无位者也僖二十八年衞侯郑自楚复归于衞若此之类有位者也诸侯纳之有位无位皆谓之归成十四年衞孙林父自晋归于衞若此之类有位者也桓十七年蔡季自陈归于蔡若此之类无位者也身为戎首称兵入伐则称复入襄二十三年晋栾盈复入于晋及此鱼石是也四者所以明内外之援辨顺逆之辞通君臣取国有家者而言之仲尼正鱼石衞衎之文以表旧制左氏发凡言例总而明之以着春秋之大例焉在内不可言归于鲁故称来归闵元年季子来归是也庄六年衞侯朔入于衞五国违抗王命以纳衞朔朔惧有逆众之犯以国逆告故不书归而书入成十五年宋华元自晋归于宋元实国逆欲挟晋以自助以外纳吿故不书复归而书归春秋因之以示二子之情也定十三年晋赵鞅归于晋昭十三年楚公子比自晋归于楚赵鞅因韩魏之请楚比依陈蔡之余竝非诸侯之纳而书归者韩魏有耦国之形陈蔡有复国之端言非晋楚所能制也僖二十八年曹伯襄复归于曹虽晋人复之而侯獳爱君以请故有国逆之辞桓十五年许叔入于许本未出竟今始就国羣下嘉之故用国逆之文皆时史因周典以起时事之情也传称诸侯纳之曰归而经实有书纳者僖二十五年楚人围陈纳顿子于顿若此之流皆有兴师见纳之事不须例而自明是以但言其纳不言其归春秋诸侯之外纳有三一者言语告请蔡季之类是矣二者兴师送入顿子之类是矣三者所纳之君别在他国而伐其本国令之得入衞朔之类是矣言归则知为纳言纳则归亦不待言从纳者之告则书纳从归者之告则书归因事之宜皆非义例之所兴也僖三十年衞侯郑归于衞成十六年曹伯归自京师二君皆见执在周事同而文异者诸侯归国或书名或不书名或言归于某或言归自某或言自某归史氏异辞传不发例例在于归而已不在他文也若谓称所自之国其国有力然楚比无援于外何以书自晋陈蔡封于楚平何以不书自楚斯非其明征与襄二十五年衞侯入于夷仪晋人悯衞衎之失国使衞分之一邑此非国逆亦书曰入何也入者自外而入之常辞尔春秋之入多矣例唯有二焉施于国邑则为弗地在于归复则为国逆国逆又以立为例逆而不立则皆非例所及襄三十年郑良霄出奔许自许入于郑郑人杀良霄独还无兵入始为恶非以恶入既不得称复入入即见杀又非国逆而立之者虽称入亦自外而入之常辞尔昭二十二年刘子单子以王猛入于王城二十六年天王入于成周此虽言入亦难牵合例言凡去其国明非王朝之制且自周无出焉得有入知旧典亦不及是也诸纳直书纳之之事本无分于难易谷梁曰纳者内弗受也此説非也围陈而纳顿子顿必欲之宣十一年楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈二子虽淫道楚匡国贼讨君葬上下交驩传称有礼谁复难之昭十二年齐高偃帅师纳北燕伯于阳传称因其众也既云因众明非弗受知谷梁之説未善矣文十四年晋人纳捷菑于邾弗克纳直书弗克乃见弗受赵盾降而称人是为贬责不于纳生义也立者直书所立之人隠四年衞人立晋传曰书曰衞人立晋众也晋本国逆宜书曰入于衞仲尼善其得众故变文以示美昭二十三年尹氏立王子朝独言尹氏知非周人所与谷梁曰立者不宜立抑又褊矣春秋立文以明得失左氏发例以正褒贬虽比事可知犹必属辞而后见之若执曲説以目全经吾知致逺之恐泥
薨葬例
天王崩九
葬天王五
王猛防一
公薨十一
葬我君九
子防三
诸侯防一百二十四
葬诸侯八十七
王臣防二
葬王臣一
内臣防三十一
归内臣防一
葬外大夫一
夫人薨十
葬小君九
内妃防三
葬内妃一
王姬防一
内女防七
葬内女三
来逆内女防一
奔丧一
防葬四
归含赗二
归襚一
求赙一
曲礼曰天子曰崩诸侯曰薨大夫曰防士曰不禄庶人曰死古之制也士庶不得书防春秋唯记王侯内大夫而已鲁史自书公薨若邻国亦同书薨则与已君无别故略外书防用别内以自异焉五等之爵在臣子皆称公春秋于鲁称公书薨于列国称爵书防从内辞也列国葬则举諡称公从彼臣子之辞也君薨之所当以路寝为正成十八年公薨于路寝传曰言道也僖三十三年公薨于小寝传曰即安也昭三十二年公薨于干侯传曰言失其所也春秋十二公其薨于路寝者庄宣成三公而已推例而言文之于台下襄之于楚宫定之于高寝皆非道矣桓之于齐亦失其所矣传不言可知也公薨书所者所以详内事谨凶变隠闵二君身遭弑逆史防所讳是以书薨而不言地若言地则国恶彰是以隠而不书也春秋详内略外故列国君卒例不书地至有防不在国非地不显者又须书地以明之郑伯之于鄵宋公之于曲棘吴子之于巢蔡侯许男之于楚此类是也诸侯防称名唯天王至尊之极是以敬而不名昭二十二年王子猛防传曰不成防也未逾年即位不得称君故书名又不言崩内君不名若未逾年即位则名而书防庄三十二年子般卒襄三十一年子野防未成君故曰子子者在防之称也列国之防葬得书于经何也古者交邻之道有赴告之文有吊临之节有防葬之礼书防赴也书葬防也诸侯之防或名或否何也古者同盟之国生有通名之义死有赴名之辞书名从赴也不书名亦从赴也隠七年滕侯防传曰不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也谓之礼经僖二十三年?子防传曰不书名未同盟也凡诸侯同盟死则赴以名礼也赴以名则亦书之不然则否辟不敏也此二例者所以明书名与否之义前发凡以示薨赴之常法后发凡以言虽或违法史亦承告而书且疑于杞子降爵故重发例焉然则未同盟而不赴名者滕侯?子此类是也同盟而赴名者隠三年宋公和防桓十一年郑伯寤生卒此类是也未同盟而赴名者桓五年陈侯鲍防十年曹伯终生防此类是也同盟而不赴名者隠八年宿男防成十四年秦伯防此类是也同盟非唯见在位之君若尝与其父同盟亦应以名赴其子若是者所以继先君之意敦世好之谊襄六年?伯姑容防传曰始赴以名同盟故也昭三年滕子原防传曰同盟故书名?与成同盟而防于襄滕与襄同盟而防于昭与先君盟者亦赴以名传故发例以明之隠八年蔡侯考父防知与惠公同盟矣昭三十一年薛伯谷防传曰同盟故书赴例屡发至是又重言者薛入春秋是始书名传不嫌重言以申之也盟而以国地者地主亦列其盟虽大夫出盟亦称已君以啓神明故薨皆从身盟之例以赴庄二十一年郑伯突防十六年与鲁大夫盟幽也成四年郑伯坚防二年公与郑人盟蜀也昭七年衞侯恶防元年叔孙豹与齐恶盟虢也隠元年及宋人盟于宿宿为地主君即不出能无大夫同盟乎而宿男之防不名知是同盟而不赴矣诸侯之防闻则临之同盟之防赴则吊之吊临事微不书于经而传可稽也临者哭临之也国有亲疎以地为差襄十二年吴子乘防传曰临于周庙礼也凡诸侯之防异姓临于外同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙是故鲁为诸姬临于周庙为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙临亦常典而至是发例者吴始通上国公能体礼传因详美之也吊者遣使以吊其生赠者遣使以赠其死先王制礼哀死送终各有常规故葬有定期因其逺近为差用适乎吊赠之节焉防赠之币车马曰赗货财曰赙衣被曰襚珠玉曰含隠元年天王使宰咺来归惠公仲子之赗传曰缓且子氏未薨故名天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至赠死不及尸吊生不及哀豫凶事非礼也是时惠公已葬仲子未薨王使不当事因贬而名之文九年秦人来归僖公成风之襚传曰礼也诸侯相吊贺也虽不当事苟有礼焉书也以无忘旧好秦虽赠不及尸然非方岳同盟之国今慕诸夏通敬于鲁不讥其缓而以接好为礼因事之宜尔昭六年?伯益姑防传曰吊如同盟礼也?有治田之怨鲁不废防纪故传特显吊例因谓之礼明礼之有吊也畿内诸侯为王卿士虽爵列五等而以王臣之故不得外交是以防不出赴鲁不防葬经多不书文三年王子虎防传曰来赴吊如同盟礼也虎同翟泉之盟实称王命其防也彼臣不敢擅赴周王因以同盟之例来赴于鲁天子吿臣略不称爵赴而吊之传亦谓之礼明王臣与诸侯同也然则刘卷之书防书葬可类推矣昭十五年传称王大子夀防王穆后崩王臣书防而王后大子不书盖不赴尔诸侯敬共王防吊赠防葬一无可阙隠三年天王崩武氏子来求赙鲁不归赙致令来求又不防葬故不书葬天子之求固非在鲁亦为不共矣特书以交讥之内夫人之防礼三薨则赴于同盟既葬反哭于寝防哭而祔于姑三礼皆成而后备文以书曰夫人某氏薨葬我小君某文姜敬嬴是其类也其或不赴不祔则死不称夫人薨葬不言葬我小君其或不反哭则不书葬盖薨者夫人之死号小君者夫人之别称曰夫人曰薨曰小君三者相将不可离也赴祔俱废是谓不成防则不得用夫人之礼定十五年姒氏防传曰不称夫人不赴且不祔也葬定姒传曰不称小君不成防也是其例矣反哭于寝哀之尤极情之最切既葬而不反哭是谓不念其亲殆与不葬无异则亦不必书葬哀十二年孟子防传曰死不赴故不称夫人不反哭故不言葬小君是其例矣妇人之义母以子贵虽妾子为君其母遂为夫人适夫人既薨则尊加于臣子而内外之礼皆如夫人矣襄四年夫人姒氏薨葬我小君定姒按传匠庆责季文子以小君之礼不成季孙惧而备礼经得备文以书薨葬文四年夫人风氏薨五年王使荣叔归含且赗葬我小君成风王使召伯来防葬按传以含赗防葬为礼此非妾为夫人之证与隠三年君氏防传曰声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏声子为隠公母宜备夫人之礼然隠公方懐谦让不从正君之礼故不敢备礼于其母又不敢称子氏以避正夫人仲子之号经书君氏以别众妾盖隠公至义一时之权也夫人与君同体其薨亦必外赴王朝诸侯若来吊赠防葬亦如人君之礼若是者所以示其敌贵故春秋赠死有竝施于君及夫人者惠公仲子之赗僖公成风之襚是已天子于诸侯及夫人之防应使卿大夫与其赠葬文元年叔服防僖公之葬五年荣叔归成风之含赗召伯防葬是已王朝列国之防诸侯吊葬各有常规槩不得亲出往防盖诸侯社稷是守封疆为重非朝防征伐不得越竟虽天子之防亦唯使卿共吊葬之礼而已文八年传称穆伯如周吊防九年经书叔孙得臣如京师葬襄王是其事也列国之防在礼竝不使卿昭三十年传曰先王之制诸侯之防士吊大夫送葬此古制也及其衰也礼过乎重文襄因而抑之故昭三年传曰君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬此在文襄犹为不烦诸侯然而已过古制矣文六年公子遂如晋葬襄公卿共葬故名氏见经传不谓礼昭六年葬秦景公传曰大夫如秦葬景公礼也此发传称礼而三例竝显一以示古制二以示他国书葬皆鲁人往防三以示防葬非卿则不书其人左氏之微文以见大例也如此襄三十一年滕子来防葬定十五年邾子来奔防滕子来防葬吊葬且不使卿况诸侯为之过礼尤甚不言可知成十年传称葬晋景公公送葬鲁人辱之经是以讳而不书也防葬之期天子七月诸侯五月传既已发例矣不及期而葬谓之不懐过期而葬谓之缓慢其月数合死葬之月而通言之经于葬从实而录是非自明文八年八月天王崩九年二月葬襄王是天子七月也成十八年八月公薨于路寝十二月葬我君成公传曰书顺也是诸侯五月也应葬之月犹先卜逺日以示懐亲宣八年传曰卜葬先逺日辟不怀也况不及期是不怀矣不懐之愆显在可知故传无所讥唯于过期之缓者复别类以明之庄三年五月葬桓王传曰缓也桓王自桓十五年三月崩积七年而葬也文元年四月葬我君僖公传曰葬僖公缓僖公自往年十一月薨中有閠月积七月而葬也二者皆无故缓慢传发之以示天子诸侯之例隠五年四月葬衞桓公传曰乱故是以缓闵元年六月葬我君庄公传曰乱故是以缓衞有州吁之乱十四月而获葬鲁有庆父之乱十一月而获葬二者虽亦过期而国有事难非慢于礼传发之以示内外之同其余或乱或慢可类知矣鲁君薨葬多不顺制唯成公薨于路寝五月而葬国家安静世适承嗣是以传特称书顺以例羣公之葬法于庄见乱故而缓于僖见无故而缓于成见顺礼得期传发三者以包羣公之得失也外葬不书则为鲁不防葬内葬不书则为丧礼不成隠十一年传曰不书葬不成防也然则闵公亦是不成防矣吴楚之君爵不过子而僭号称王其葬也不合典礼鲁虽往防经亦不书书葬将举諡称王是以避之尔公羊曰天子记崩不记葬必其时也诸侯记防记葬有天子存不得必其时也谷梁曰天子志葬故也危不得葬也又曰失德不葬弑君不葬灭国不葬夫防葬有制鲁史所书盖记内事奈何舍近而言逺哉诸侯之葬槩以五月为期而大小之国礼则异制爵五而等三公为上等侯伯次等子男下等僖四年许男新臣防传曰许穆公防于师葬之以侯礼也凡诸侯薨于朝防加一等死王事加二等于是有以衮敛许为男爵加一等而葬以侯襄十八年曹伯负刍防于师定四年?伯成防于防彼皆伯爵即当加一等而葬以公传既发例咸可推类而知曹书于师许不书于师史文详略非义例之所在也内臣之防唯以卿礼终者得书于经翚溺及柔生见经传死不书防盖不得以卿礼终也卿之书防又假日以见义隠元年冬十有二月公子益师防传曰公不与小敛故不书日春秋不以日月为例而于卿防用之者事之得失既未足以褒贬人君又非死者之罪无辞可寄其文而人臣轻微死日似可以略故特以之示例焉君之卿佐是为股肱股肱或亏何痛如之疾则亲视防则亲与小敛大敛慎终归厚之道也初终而不与小敛情义薄矣仲尼修经特示新意削日以显其事用明厚薄以戒将来襄五年冬十有二月辛未季孙行父防传称大夫入敛公在位此公与小敛经书日之证也文十四年秋九月甲申公孙敖防于齐十五年夏齐人归公孙敖之防传曰书曰齐人归公孙敖之防为孟氏且国故也敖纵欲弃命卿位已絶感子赦父且逆其防敦公族崇仁孝备记归防恩实加隆虽不与敛书日可矣庄三十二年秋七月癸巳公子牙防成十七年冬十有一月壬申公孙婴齐防于貍脤昭二十五年冬十月戊辰叔孙婼防二十九年夏四月庚子叔诣防此数者或公有疾或公在外或防不在国然而犹书日者非不欲与小敛实则不能君子不责人以所不能是以不削也大夫防于竟内例不书地定五年六月丙申季孙意如防传称防于房而经不书房是矣若防于外则经须书地于齐于貍脤之类是也卿不书葬何也葬者臣子之事非公家所及是以不得见经外卿不书防何也襄十九年传称郑公孙虿防赴于晋大夫赴不及公史防所不录也外卿之葬无书经之例庄二十七年公子友如陈葬原仲传曰非礼也卿非君命不越竟季友私交防葬具书其事以显非礼宁为原仲之葬书哉内女之丧唯为诸侯夫人者书防书葬恩成于敌体是以与诸侯同例襄三十年宋伯姬防叔弓如宋葬宋共姬是也既为夫人虽或违弃反在父母之室犹以成人恩录其防文十二年子叔姬防传曰不言?絶也书叔姬言非女也成八年?叔姬防传曰来归自?故书九年?伯来逆叔姬之防以归传曰请之也?叔姬为?故也逆叔姬为我也女子未嫁不书其防嫁而来归犹得书之?叔姬是矣宣十六年郯伯姬来归其后不书其防或者更嫁大夫尔?叔姬之防终为?逆故系之?子叔姬已絶防不复归故不系之?此两叔姬之别也妇人许嫁而笄犹如丈夫之冠虽未适人即待以成人之礼书防以示非殇但不称国而已僖九年伯姬防是矣倘适非诸侯而嫁于列国之大夫宜从外大夫之比生记其来死略其防盖以微不足书齐高叔姬是矣列国夫人之防非内女不録庄二年齐王姬防此非内女而特书者王姬下嫁使鲁为主是以比于内女之例而书之檀弓云齐吿王姬之防鲁庄公为之大功是其事也四年齐侯葬纪伯姬纪国已灭纪季入酅齐侯加礼新附摄治伯姬之防故特称齐侯葬之二十九年纪叔姬防三十年葬纪叔姬纪国久亡叔姬执节守义终不改适贤而録之故仍系于纪二姬亡国无諡是以但称伯叔而已襄三十年叔弓如宋葬宋共姬夫人諡从其夫固周制也犹须臣子加之夫人之防大夫送葬共姬逮火而防鲁人愍之而使卿共葬事经书叔弓如宋过乎礼矣呜呼周不葬者七王而周衰与鲁慢竝见矣鲁不葬者二公而国乱与礼废竝见矣诸侯之防或名或否而列国之敏惰着矣大夫之防或曰或否而君恩之厚薄昭矣有当期之葬有过期之葬有不及期之葬而葬之得失分焉有天子之求赙有王臣之归赗有逺国之归襚而赠之美恶明焉夫人或薨或防或葬或不葬而知当日之所谓适妾焉内女或录或置或详或略而知当日之所谓尊卑隆杀焉而且天王有时不记崩王臣有时而记防诸侯有时不记防外臣有时而记葬公薨有时不记地夫人有时而记地大夫有时不防葬诸侯有时而奔防圣人因典防以立文用微言以着义春秋一书无所苟而已抑亦于崩薨防葬见之矣
刺杀例
刺二
杀大夫三十七
杀不称大夫二
自外杀二
两下相杀二
杀子弟六
弑君及大夫三
盗杀三
庄二十二年陈人杀其公子御寇此春秋国讨之文也国讨者称国称人以杀而书死者之名明死者有罪国所共讨也国君而杀子弟若死者无罪则两书以着杀者之恶僖五年晋侯杀其世子申生襄三十年天王杀其弟佞夫传曰罪在王也此类是已传言陈杀大子御寇而经书公子用国讨之文何也古者讨杀大夫各以罪状宣吿诸侯慎重刑戮用惩不义晋杀申生传称来吿衞杀孔达传载吿辞辞虽不同盖告其常矣御寇罪不见传而经书公子公子者羣子之常称盖陈人讳杀大子不告其罪状而以国讨公子吿也大臣相杀若死者有罪则不书杀者而槩用国讨之例文六年晋杀其大夫阳处父传曰侵官也是己若死者无罪则两书名氏而用两下相杀之例宣十五年王札子杀召伯毛伯是己至夫为贼者众因乱而杀主名不分故亦称国称人虽死者名氏可知随而去之以示无罪若弗去则与国讨同例是以不称其名文七年宋人杀其大夫传曰不称名众也且言非其罪也言众以释杀者之不称名言非罪以释死者之不称名此变文以见义也士杀大夫其书曰盗士贱名氏不得见经故不用两下相杀之例若不书杀者则又同于国讨于是乎书盗以恶之襄十年盗杀郑公子騑公子发公孙辄传曰书曰盗言无大夫焉若有大夫即两称名矣宋人亦非六卿然而不称盗者彼郑贼知为尉止司臣之流因书盗以恶其人宋则穆襄之族为乱而主名不知莫识所恶夫是以不言盗尔春秋杀大夫者其事最多传有例而无凡其国讨称名之文传每以书曰发例所谓曲而畅之举不称名为非罪及诸称名之有罪状者推以为例而通经可尽知也成十七年晋杀其大夫郤锜郤犫郤至十八年晋杀其大夫胥童传曰民不与郤氏胥童道君为乱故皆书曰晋杀其大夫晋厉以私欲杀三郤疑当无罪不名书偃以家怨害胥童疑当两书名氏然而竝有罪状悉受国讨是知死者有罪虽君杀臣若臣相杀皆宜以国讨书矣襄二年楚杀其大夫公子申传曰多受小国之赂以偪子重子辛楚人杀之故书曰楚杀其大夫公子申五年楚杀其大夫公子壬夫传曰贪也十九年齐杀其大夫高厚传曰从君于昏也郑杀其大夫公子嘉传曰专也二十年蔡杀其大夫公子燮传曰言不与民同欲也昭十二年楚杀其大夫成熊传曰懐宠也诸如此类或死于君或死于同列或死于国人悉用国讨书名之文传每申明之以着圣人书法也成十八年齐杀其大夫国佐传曰弃命专杀以谷叛故也佐本疾淫乱而杀庆克齐以是讨之疑于罪不及死故传明以三罪指之宣九年陈杀其大夫泄冶传称孔子曰民之多辟无自立辟其泄冶之谓乎邦之无道危行言孙而直谏于淫乱之朝是以君子不许此则违例起义故特举圣言以明之也成十五年宋杀其大夫山传曰言背其族也荡山宋之公族还害公室故特去族以着其罪襄二十三年晋人杀栾盈传曰不言大夫言自外也三十年郑人杀良霄传曰不称大夫言自外入也二臣自外犯君非复大夫故不书大夫以絶其爵此二者又国讨之变文也经书其者皆谓其身所有是以臣曰弑其君君曰杀其大夫杀其子弟君与大夫皆国人所有是以称国称人亦竝言其焉唯两下相杀特不言其盖死者非杀者所有王札子杀召毛是矣桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父孔父言其据君为文谓督弑其君及君之大夫也仇牧荀息同此义也三子与君同难可谓义矣然既无称官之褒复不去名以示非罪而皆不免于称名若是者何也孔父内不能治闺门外取民怨身死而祸及君仇牧不警遇贼无忠可褒荀息从君于昏期在复言三子固有取死之道也三子之所以无善文尔宣十一年楚人杀陈夏征舒自外而杀非杀其臣故但书名氏传言楚子而经书人人者众辞讨贼之文也襄二十七年衞杀其大夫甯喜此亦讨贼但衞人自讨其臣故仍书其大夫诸放杀执获他国之臣皆不言某国大夫人臣卑贱爵号不足特通是以没其大夫空书名氏昭八年杀陈孔奂是其类矣诸书大夫而爵实卿司马司空之类则以官言之文八年宋人杀其大夫司马传曰司马握节以死故书以官春秋之例书爵非褒而书官为褒公子卬无罪故不书名又称官以贵之此夫人杀之而经书人者夫人尊与君等既非两下之比夫人不得通告邻国是以于上称人于下去名明非国讨之文也春秋以名氏见经者大都其爵皆卿唯公子为乱见杀不在此例庄九年齐人取子纠杀之昭十四年莒杀其公子意恢纠实齐人来告使鲁杀之时史恶齐人谲求管仲非不忍其亲是以极言取杀以章其事意恢为乱故用国讨之辞福莫大于享国有家祸莫甚于骨肉相残春秋于公子取国及为乱见杀者亦皆书名不必系于为卿也昭八年陈侯之弟招杀陈世子偃师传曰罪在招也招与公子过为乱杀偃师而立公子留及楚人杀于征师公子留出奔招乃归罪于过而杀之楚师来讨得免死罪以放于越然则是招为从罪也旧史必书过为首恶仲尼特以为罪在招而书之世子犹为人臣故从两下相杀之例招虽为乱而未尝推刃于兄经存其弟罪固亚于叔段矣二十年盗杀衞侯之兄絷三十一年传曰或求名而不得或欲盖而名章惩不义也齐豹为衞司寇守嗣大夫作而不义其书曰盗盗者士杀大夫之称齐豹大夫贬从士例所谓求名不得者春秋惩恶劝善之旨乎内杀大夫其书曰刺僖二十八年公子买戍衞不防戍刺之畏晋杀戍而以不防戍吿楚恐不为逺近所信故显书其罪于防成十六年刺公子偃此为内事直书其刺而已刺者取周官三刺之法示不枉滥春秋为内讳之旧文也推此诸例春秋之义备矣公羊曰宋人杀其大夫何以不名宋三世无大夫三世内娶也司马何以举官宋三世无大夫也谷梁曰其以官称无君之辞也夫既曰其大夫矣何以谓之无大夫春秋之君而不君者众矣何独于宋称官哉国讨之例或称人或但称国原无二义贱者书盗原有定名谷梁曰称人以杀杀有罪也称国以杀杀无罪也公羊曰大夫弑君称名贱者穷称人大夫相杀称人大夫相杀称人贱者穷称盗如信称国为杀无罪则子反覆师里克作逆皆在可赦既以弑君贱者称人盗杀蔡侯又谓贱乎贱者使此贱乎贱者而杀大夫复当以何者命之哉且杀大夫而称盗己为极贬而大逆弑君反从末减而称人乎吾所由摈二传而力尊左氏者以此类也夫
弑戕例
弑君二十三
内书薨二
外书防三
内未成君防二
外杀未成君三
阍弑一
盗杀一
戕一
自外杀四
宣十八年邾人戕鄫子于鄫传曰凡自虐其君曰弑自外曰戕弑戕皆谓杀之此内外之异名也臣子之于君也当亲而尊之畏而爱之而敢肆志不义加害元首非一朝一夕之故也其由来者渐矣虽有无道臣罪之别义取于积微而起通谓之弑避恶名也戕者防暴之称国君宜重门守险用戒不虞而轻近暴客变起仓卒故谓之戕二者因事立文传发凡言例以明周公典防之书法焉春秋弑君多矣戕止一事若人君战死于敌又应书灭戕独为在国见杀者立名是以于此示例也宣四年郑公子归生弑其君夷传曰权不足也凡弑君称君君无道也称臣臣之罪也此特为弑君发例也天生民而树之君俾司牧之羣物所以系命若乃高亢自肆壅塞隔殊羣下絶望是谓独夫此而被弑实自取之故但书君名而没弑者称国称人以弑其君言君无道众所欲共絶也若君非无道而臣下专逆则书弑者之名以为首恶以示来世终为不义而不可赦也归生之传为臣发例也文十六年宋人弑其君杵臼传曰君无道也为君发例也襄二十六年衞甯喜弑其君剽传曰言罪之在甯氏也受父命而纳旧君疑于无罪故复发传以明之三十一年莒人弑其君密州传曰言罪之在也例明君臣今乃父子故申言其义以见君父之同左氏之反覆示例也类如此夫君虽不君臣不可以不臣君固无可弑之理称君之法亦唯两见其义以惩后之为君者宁赦臣哉杵臼罪恶及民明年林父讨宋犹立文公经于是贬卿称人深加削责是知乱贼之徒固天下万世所不容诛矣郑君夷之弑也公子宋实为戎首反谮归生惧而从之权不足以御乱遂为首恶昭十三年楚公子比自晋归于楚弑其君防于干谿比非首谋灵王由之以死若舍而弗责则下之徼幸者莫忌故虽胁立犹以加罪哀六年齐陈乞弑其君荼弑君者实朱毛阳生然乞迎立阳生子荼见杀祸由乞始故使主名楚比刼立陈乞流涕归生惮老皆疑于免罪春秋明书以为弑主义在无可逃尔宣二年晋赵盾弑其君夷臯传称灵公不君于例宜称君也弑非赵盾而经文不改者方示良史之法深责亡不越竟反不讨贼之罪仲尼曰越竟乃免是盾应受罪矣昭十九年许世子止弑其君买古者医不三世犹不服其药止身为国嗣国岂无医乃轻果进药罪同于弑传曰书曰弑其君君子曰尽心力以事君舍药物可也是止应加弑矣二者虽原本其心春秋不赦盖为教之逺防也春秋之法诸侯不受命先君而簒立得与于诸侯之防者则以成君书之被弑被杀书爵与成君等文十八年齐人弑其君商人昭十一年楚子防诱蔡侯般杀之于申是也若未接于诸侯则谓之未列于防不得书爵在国不曰弑其君在外不曰杀某侯隠四年衞人杀州吁于濮庄九年齐人杀无知昭十三年楚公子弃疾杀公子比桓六年蔡人杀陈佗是也簒立以列防为成君此列国之制也至于本国之内防名委质一日事之即君臣之分已定此而杀之虽不书爵书弑亦不从两下相杀之例而与弑君同称州吁无知皆弑逆之贼故称人以明其罪楚比亦弑君者然弃疾图位以诈不得为讨贼则书弃疾以罪之此虽弑不成君者犹用称君称臣之例而已诸侯之嗣立于先君者未葬称子既葬称君其被杀也则依是以称之僖九年晋里克杀其君之子奚齐传曰书曰杀其君之子未葬也十年晋里克弑其君卓及其大夫荀息按传克杀奚齐于次荀息立卓子以葬克杀之于朝荀息死之卓之死实在九年冬经从赴而书于十年春盖先君既葬虽未逾年亦即称君称弑文十四年齐公子商人弑其君舍舍未逾年而经书弑其君必是齐侯已葬经传虽不记其葬而以卓子推之断可知尔春秋弑君及大夫者事本先君而后大夫旧史据实以载其事也桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父传曰君子以督为有无君之心而后动于恶故先书弑其君此实先杀孔父后弑与夷而经先书君仲尼之变例新意也他国见弑书弑鲁君见弑则书薨而不言所薨之地盖不忍言弑复不忍指其僵尸之所但曰公薨而已隠公闵公是矣未成君者他国见杀书杀在内见杀则书防以与善终者等庄三十二年子般防文十八年子防传曰书曰子防讳之也是矣文公已葬而子恶书子书防则仲尼之新意也隠闵书薨子般书防传但直言其事而不发明其义则旧史原有避讳之法仲尼因而不改也董狐书法不隠南史执简累进彼志在疾恶此为国讳愆圣贤有两通之意竝存之而可矣且讳恶之义非独鲁史列国亦有然者襄七年郑伯髠顽防昭元年楚子麇防哀十年齐侯阳生防三者皆弑而以防赴史防因而书之是彼国皆有隠讳之法圣人亦不必尽革也诸称弑皆臣子加于君父之名故未成君不言弑两君相杀非下及上故虽已成君亦不言弑非在国见杀故又不言戕非战陈见杀故又不言灭如是者皆以杀书昭十一年楚子防诱蔡侯般杀之于申十六年楚子诱戎蛮子杀之此类是矣诸侯相杀不名而楚子防书名者蔡侯被杀羣士多死蔡人深怨楚子而以名赴旧史因书名以絶之也襄二十九年阍弑吴子余祭哀四年盗杀蔡侯申盗贱不得有其君故不言弑其君阍下贱非士故不得谓之盗二者虽不发传推寻义例皆可知尔经之书弑书杀者或举国或举人或书地或不书地或书名去族或备书名氏经多参差传无义例然则事有异同赴有详略非圣人修经之要也例唯有称君称臣之别而已春秋之乱极矣上无北面之尊下无奉身归命之义祸乱一构大逆随之春秋作而乱臣贼子惧也春秋之所以作哉
孤经例
昭二十二年王室乱不言为乱之人而直书乱承叔鞅之言也传称叔鞅至自京师言王室之乱是时是非未明故但以乱书他国皆待吿而书而此不待告者乱在王室闻之即登史防见鲁人之重其事也庄十六年齐人殱于遂闵二年郑弃其师齐玩无备故以自尽为文郑人遣师弗召众溃帅奔故罪归郑国二者时史即事或从赴吿传是以不显义例也定五年归粟于蔡蔡为楚困鲁归之粟传称周亟矜无资书有礼也桓六年子同生传称以大子之礼举之以备礼书也书其始生故不称大子既生之后适妻长子于法当为大子故举以大子之礼十有二公唯庄为然文哀之母未知适否且其父未君而生之虽适亦不书据公衡之年成公又非穆姜所生纵为适长而不用大子之礼亦不书故经但书子同而已谷梁曰疑故志之文姜归鲁三年而生子何疑之有且岂未修之经而志疑则史为不法已修之经而志疑则圣人必削之矣是岂可以説经哉庄二十二年肆大眚赦有罪也大眚且肆小罪可知易云赦过宥罪书云眚灾肆赦荡涤众故以新其心国家有时而用之非制所常经是以书谷梁曰为嫌天子之葬也谓文姜罪应诛絶嫌于天子许之葬赦而后得书葬夫诸侯之淫乱不逞者列国皆葬何独于内而责文姜庄公生不能正其母岂死而忽疑其葬且天子微矣宁能制天下之葬不葬哉谷梁之説未足信矣襄十一年作三军昭五年舍中军记军制之变私家之彊也鲁本二军尽属之公有事则三家更帅季氏欲专其民人乃作三军三家各有其一季氏尽征之孟氏取子弟之半而余归公室叔孙臣其子弟以父兄为公臣及其舍之也仍用二军而四分公室季氏择二二子各一皆尽征之但贡于公而已如是则三家愈专公室愈弱矣公羊曰三军三卿也古者上卿下卿舍中军复古也谷梁曰诸侯一军三军非正也舍中军贵复正也公羊以二军为古谷梁以一军为正不知鲁为大国礼宜三军自春秋以来畏大国之役而用二军及公室弱而三家彊乃屡变军制以专其权作之舍之无论合制与否要皆假改制之名以利其私也何复古之可称焉宣十五年初税亩成元年作丘甲哀十二年用田赋公田之法十取其一借民力而治之故谓之借宣公履其余亩复收其十一则为什二矣谷不过借所以丰财而多取之可乎四井为邑四邑为丘四丘为甸丘出马一匹牛三头甸出马四匹牛十二头长毂一乘甲士三人歩卒七十二人古之制也成公使丘出甲则以甸所赋者取之丘矣丘赋之法因其田产私财通出牛三马二故传称丘亦足矣季孙欲令一丘之民既出家资之赋复出田亩之赋较之旧法倍焉不用孔子之言而防用之史官是以显书于防此三者皆讥重敛也税亩之行遂以为常故书曰初丘甲以备齐难暂时用之故不言初而言作甲须作而赋不须作故书曰用税亩行而民不堪命矣丘甲作而民益不堪命矣田赋用而民尤不堪命矣史防所以详书而仲尼因之不削与以上诸经传无凡例复无新义知皆旧史所书圣人存之而不革者也以一国之史兼记内外之事兼记二百四十二年内外之事制作沿革祸福赴吿固有事出非常文辞特异者史官载防不得不备若是者周公之礼经所不能及仲尼之变例所不须用经是以有孤文遗义也故为之论其遗义也如此
总论
凡例五十周公之旧典一经之通体也书不书称不称言不言先书追书故书书曰之类二百八十有五仲尼之新意一事之变例也母弟二凡其义不异故发凡五十其别四十有九经有例而传无凡者多矣又不止五十也祝佗曰周公相王室以尹天下备物典防以命伯禽所称典防盖即防书之成法矣韩宣适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣所谓春秋盖即周公之礼经矣故隠七年传例曰谓之礼经十一年传例曰不书于防首发二凡特举此文以明防之所书必遵礼经礼经者何祝佗所谓典防韩宣所谓周礼也左氏为传虽取典礼之辞以备凡例然而裁约为文不必用其全辞有因一事而兼举诸例者归复灭入战败侵伐之类是也有就一事而特立一凡者王后母弟女媵臣违卿出竝聘自周无出之类是也有旧文实繁例但言经之所有者郊雩尝烝不言礿祠地祗是也有旧文本简因连言经之所无者公侯在防称子先言王曰小童是也有经文不具而例遂因以及之者吴子乘防而传发异姓同姓之临是也有经无其事而传独举其例者分至啓闭登台而望云物是也乃复有传不称凡实则一经之大例若诸侯五年再朝天子七月而葬国卿不防公侯天子不私求财诸如此类亦莫非周公之典丘明释经为广记而备言之尔至夫经之有变例则有故矣十二世之史官未必一法七十国之赴吿未必同文然则鲁史虽善而不能尽善故鱼石以恶入而史不书复入子家从乱而史不书归生若此之流违谬实多孔子悉为依周典而正之乃善恶显义周典可尽而褒贬微文周典复不可悉据圣人焉得不有自出之义乎侵伐有例而齐衞来战灭取有例而梁伯自亡齐告以族崔杼不妨书氏董狐载笔赵盾不妨主恶忠臣可官而不可名天王可狩而不可召于是知圣人之修经也有依凡之例有违凡之例有鲁史之例有叅酌众国之例有二百余年之例有一时一事特起之例有人所共见之例有大义危疑圣心独断之例左氏所以杂称二百八十有五之变例杜氏知其为仲尼之新意也游夏不能赞一辞左氏好恶与圣人同故独能窥其大义彼公谷子夏弟子纷纷臆説大都耳食之学其能合于圣经者十不得一尔故吾之为辩例也一以左氏为主窃附武库之末
圣天子或取而立之学宫乎驷不及舌
左传事纬前集卷四