诗传诗説驳义卷一
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翰林院检讨毛奇龄撰。
诗传子贡作，诗说申培作，向来从无此书。至明嘉靖中，庐陵中丞郭相奎家忽出藏本见示，云得之黄文裕秘阁石本，然究不知当时所为石本者何如也。苐见相奎家所传本，则摹古篆书而附以楷体，今文用作音注。嗣此则张元平司马刻于贵竹，专用楷体，无篆文。而李本宁宗伯则复合刻篆文楷体于白下，且加子夏小序于其端，共刻之，名曰二贤言诗。而于是诗传诗说一入之百家名书，再入之汉魏丛书，而二书之名遂相沿不可去矣。按从来说诗不及子贡，即古今艺文志目亦从无子贡诗传，徒以论语有赐也始可与言诗已矣一语，遂造为此书，其识趣弇陋，即此可见。若申培鲁人，善说诗，故汉书儒林传云：言诗于鲁则申培公。而艺文志亦云：汉兴，鲁申公为诗训故。则申培説诗固自有据。但传又云：申公独以诗经为训故以教，无传。言苐有口授，无传文也。则申公虽说诗而无传文。即志又云：所载鲁诗有鲁故二十五卷，鲁说二十八卷。隋志亦云：小学有石经鲁诗六卷。则申公说诗虽有传文，亦苐名鲁故鲁说，鲁诗不名诗说。即谓鲁说即诗说，然诗説祗二十四篇，无卷次，亦并非二十八卷与二十五卷六卷况隋志又云鲁诗亡于西晋则虽有传文而亦已亡之久矣乃或者又曰鲁诗亡于西晋则西晋后亡之固已然安知西晋之所亡者不即为明代之所出者耶则又不然夫鲁诗至西晋始亡则西晋以前凡汉魏说诗有从鲁诗者则必当与今说相合乃汉魏以来说诗不一假如汉杜钦云佩玉晏鸣关雎刺之注云此鲁诗也今诗说所载反剽窃匡衡所论如云风诗之首王化之基曽不一云刺诗如刘向列女传云燕燕夫人定姜之诗或云此鲁诗而诗说反袭毛郑为庄姜戴妫大归之诗如此者不可胜则今之诗説全非旧之诗故居然可知且旧诗次第见于左传襄二十九年其时呉季札观乐以次相及在孔子删定之前毛传训诂传次第无不脗合此非齐鲁韩三家所得异者即小有差殊不过豳王之先后与商鲁之存亡已耳今诗说悉与古异有鲁风无豳与鲁颂而以豳与鲁颂合之为鲁且又以豳之七月一诗名邠风杂入小雅而以小雅大雅分为正续为传即风与雅与颂中前后所次又复错杂倒置与旧乖反然而外此无相合也独子贡诗传与此两书。自为辅行为补苴彼倡此和如出一手者申培鲁诗宗。不闻受学子贡子贡亦不闻授某某为鲁学两相解后。比若蛩駏亦可怪矣且其剽窃古说浅薄无理又饰以。参差俨若未尝窃其说者假如孔氏正义谓仪礼歌召。南三篇是鹊巢采蘩采苹越草虫一篇或者采苹一篇。旧在草虫之前乎曹氏诗说又谓齐诗先采苹而后草。虫然要之皆臆说也今两书采苹则实在草虫前矣然。又恐人之伺其隠也又以羔羊江有汜两诗更列之采。苹之前朱子小序辨说于?之日月有云若果庄姜诗。则亦当在庄公之世而列于燕燕之前于终风亦云此。当在燕燕前也此即以日月终风两诗置燕燕前矣然。又欲小异也遂使终风又置之日月之前韩诗章句云。皷钟昭王之时作晁说之时序论亦谓齐鲁韩三家以。皷钟为昭王时诗今皷钟则既曰昭王诗矣又云三家。以王风为鲁诗今亦有鲁诗然又故更变焉不以王风。为鲁诗而以豳鲁颂为鲁诗欧阳子云七月诗燕齐鲁。三家皆无之今故以七月为邠风使入小雅刘元城谓。韩诗有雨无极篇篇首有雨无其极伤我稼穑八字然。先儒谓此书世无传者，且他书不经见也，恐亦好事者附防者耳。今两书以雨无正诗，则竟作雨无极诗，误矣。史记孔子世家谓古时三千余篇，孔子定为三百五篇。孔氏正义谓史迁之说为谬，且云据今诗及亡诗六篇，凡有三百一十一篇，而史记汉书皆云三百五篇，因汉世毛诗不行，三家不见诗序，故不知六篇亡失，则谓三家不以六篇见诗序也。今两书亦遂无六亡诗矣。其私据古说，原不精博，适足以彰其浅陋。故或明见鲁诗，反不能袭，偶拾他书所传，或燕齐家，则倾以徇之。间有更易篇名，以见巧异。即如郑诗狡童，以史记箕子歌有云彼狡童兮，与偶同也，遂易名麦秀。小雅之圻父，以国语圻招诗，亦以圻为圻父官，相类也，易名圻招。又郑诗东门之墠有云岂不尔思，子不我即，与论语所引唐棣逸诗岂不尔思句又相似，遂以东门之墠为唐棣。又小雅小宛，以国语秦伯赋鸠飞，或曰即小宛也，则以小宛为鸣鸠。齐诗之还，以汉书志曰齐地临淄即营丘，故齐诗曰子之营兮，乃即以还为营。衞诗定之方中，以仲梁子曰初立楚宫也，遂以定之方中为楚宫。大雅之抑，以国语左史倚相曰昔衞武年数九十五矣，犹箴儆于国，于是作懿戒以自儆也，遂亦以抑为懿戒。凡若此者，亦不可数。又或者传之所遗，以说补之。説之既备，传乃或缺。如小雅嘉鱼、鱼丽，既详之传，则说无所解矣。大雅民劳、桑柔，传既无文，则说可攷焉。又或者各得其半，合而得全。如小雅頍弁，此燕亲戚兄弟诗也，故诗中亦明云兄弟，云甥舅，而传曰燕亲戚，说曰燕王族，必合观然后得全。又或者分举一义，合之而后备。如小雅四牡，传曰章使臣之勤，则以国语曰四牡，君之所以章使臣之勤也；说曰劳使臣，则以左传曰四牡，君所以劳使臣也，则必合观之乃始得备。窥其私智，葢有不可以告人者。且其大概多袭朱子集传，而又好旁窃小序，又惟恐小序之为朱子所既辨也，故从其辨之，不甚辨者则间乃袭之，否则依傍朱子传而故为小别，然亦十之八九矣。则岂有朱子生于百世下，上与子贡、申培暗脗合者？岂朱子阳袭子贡、申培书，而私掩之不以告人者？老学究授生徒市门，日烦苦无所自娱，乃作此欺世焉。其庸罔固陋，无少忌惮，乃至如此，此不可不辨也。予客江介，有以诗义相质难者，攟摭二家言，杂为短长。予恐世之终惑其说，因于辨论之余，且续为记之，世之说诗者可考鉴焉。
周南【五条】
关雎葛覃
诗传云：文王之妃姒氏思得淑女以供内职，赋关雎。诗说亦云：太姒思得淑女以充嫔御之职，而供祭祀賔客之事。按：供祭祀袭毛、郑说，彼以荇菜为祭时之菹，故云然耳。不知供祭祀是后妃事，礼记所谓请君之玉女，共有敝邑，以供祭祀是也，安得后妃又思一供祭祀者！盖小序所云思得淑女者是思得后妃，不是后妃又思得淑女。此系毛、郑误解小序，而此则袭毛、郑之说而又误之者也。且后汉皇后纪序有云：康王晏朝，关雎作讽。旧以为出自鲁诗，岂有申培鲁诗宗而不守已说，反袭毛、郑以为解者！若其引孔子言关雎乐而不淫，哀而不伤，又曰心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，则大学出自礼记，本汉后儒者所为；而四书之彚，鲁论、孟子与大学、中庸合为一书，则又宋后儒者所为。岂有子贡生于春秋，预读礼，且预识礼记、鲁论之必合为一所，而连类相引，一如今人习四书者！此作伪之庸妄蔑略而不自知者也。至葛覃诗传又引子云贵而能勤，富而能俭，疏而能孝，可以观化矣，此数语则直袭朱子集传已贵而能勤，巳富而能俭，巳长而敬不弛于师傅，已嫁而孝不衰于父母四句而略为更易以成说，则岂有子贡袭朱传者！岂有朱传引子语而不明指为子语者！岂有子语而他书不一见者！考左传有贵而能贫，又有富而能臣语，然皆非此类。
桃夭
诗传云：周人美后妃之德，终始妇道，赋桃夭。子曰：宜其家人，而后可以教国人，见君子之修其身矣。按：数语出自大学，大学一书又出自礼记。礼记本吕、秦以前、战国以后儒者所为，而汉儒集成之，故其诸篇各有作者姓氏。如吕不韦作月令，荀卿作三年问，公孙尼子作缁衣，子思作中庸类，而大学则不知谁作。或以为子思穷居在衞，作大学、中庸，则似大学亦子思之书。然其说后起，终未可信。若今人所云孔子之言，曾子述之；曾子之意，门人记之，则可怪孰甚！天下无相隔二千年，一无所据，可朗然凿指为孰是言，孰是意，孰是述，孰是记者。即大学果圣人之书，亦后儒所作，子贡焉能引之？即或夫子平日果有是语，然子贡所引只是大学，何也？以宜家教国而复推本之修身，则非大学无是语也。然则以学究荒陋，日读大学、四书而妄云说诗，妄云子贡之说诗，寃矣！
麟止
诗本是麟之趾，惟陆氏释文云：序本或直云麟趾，无之字，趾本亦作止，两通之。此指小序耳，而此则竟袭之作麟止。且传说俱然，则是子贡、申培俱袭小序，且俱看注、疏，读陆德明释文，岂有此理！
卷耳
按仪礼乡饮酒礼乡射礼燕礼皆云合乐周南关雎葛覃卷耳，遂歌周南关雎葛覃卷耳，则卷耳本周南之三，葛覃卷耳本相次，在周初制礼时序已如此，此故列麟趾之后。西洋厯法改毕觜参为毕参觜，何足示异耶？又晁说之曰：鲁诗以此为康王时诗，诗说作文王遣使求贤而劳之以诗，反实指文王，不同求贤，袭小序。
兎罝。
诗说云：兎置，文王闻太颠、闳夭、散宜生皆贤人而举之，国史咏其事而美之。按墨子云：文王举闳夭、太颠于置网之中。此或以兎置字偶同，故云。然作者并不知有墨子，岂偶合者与？
召南【六条】
鹊巢采蘩
晁说之曰：鲁诗以二诗为康王时诗。
采苹
按：仪礼乡饮酒礼、乡射礼、燕礼皆曰：合乐，召南鹊巢、采蘩、采苹，则采苹为召南之三。此叙在第五，不同。又晁说之以此为康王时诗。
邹虞
诗传云：虞人克举其职，国史美之，赋邹虞诗。说云：邹虞，美虞人之诗。按：礼记。射义云：天子以驺虞为节，乐官备也。以虞官之备为乐，亦犹美虞人克举职，意在欧阳子已先有此说。然驺字义又不同。贾谊曰：驺者，文王之囿；虞者，囿之司兽。则独以虞为虞人，而驺固囿名耳。若欧阳子说，则又以马御为驺，虞官为虞，如七驺、六驺、山虞、泽虞之谓，则驺与虞皆官名也。此独曰虞人，则但以虞为虞官，而邹字无解。此袭欧阳子之说而又小变其义者也。若驺之为邹，则驺、邹通字，三驺子即三邹子。然于此与鲁诗有偶合处。按：文选。注引鲁诗传曰：古有梁邹者，天子之田也。则鲁诗亦固以驺为邹字，且亦以驺虞为司兽官。又周礼。疏引韩、鲁诗，亦谓驺虞，天子掌鸟兽官。则邹本田名，驺虞官名，此不识鲁诗而偶合者也。然晁说之又谓鲁诗以此为康王时诗，
摽有梅。
诗说：摽有梅，女父择婿之诗。按戴岷隠说诗有云：此择婿之辞，父母之心也，故云。然作伪者未必知此。
野麇行露
诗说：野麇，昏婣恶无礼之诗。按毛诗作野有死麕。左传昭元年，郑伯享赵孟子皮，赋野有死麕之末章，则古无称野麇者。若行露诗传云：野人强昏，不得而讼。则竟以野麇为野人求昏之物。此又本韩诗外传云一物不具，一礼不备，则必不肯许诸语，故合两诗为一事，以示巧异。然亦何必尔。
甘棠
诗传云：召康公勤于劳民，燕人懐之，赋甘棠。诗说亦然。按召公以子就封，无亲出封燕事，故左传晋士鞅曰：武子之德在民，犹周人之思召公。其云周人，则正以召公不亲至燕故也。若郑志答张逸云：甘棠称召伯，固知在武王时。夫武王时则固在封燕后，然至燕则不然耳。或曰九域志：召公甘棠在陜州府署。括地志又云：洛州夀安县有召伯庙，为召伯听讼甘棠之所。则皆后人附防，无足据者。
鲁
朱传曰：或曰鲁无风，何也？曰先儒以为时王褒周公之后，比乎先代，故巡狩不陈其诗，而其篇策不列于太师之职，是以宋鲁俱无风也。或谓夫子有所讳而削之，则左氏所记当时列国大夫赋诗，及呉季子观周乐，皆无称鲁风者，其说不得通矣。今按孟子及他书引诗皆称鲁颂，则在当时已如此，更名为风，儿童之诈也。此无豳风，以七月一诗为小雅，而以防鸮下六诗及鄘定之方中一诗更名楚宫，合鲁颂四诗共十一篇为鲁风。传说同。
防鸮
诗传云：周公孙于鲁，殷人畔，公忧王室，劝修王政以备之，赋防鸮。诗说云：管叔及其羣弟流言于国，周公避居于鲁，殷王禄父遂与十七国作乱。周公忧之，作此诗以贻成王，欲王省悟以备殷。全篇以鸟之育子成巢者，比先王之创业而代之为言也。按周公居东，居国之东耳。故尚书金縢篇：王发金縢后，执书以泣，乃曰：肆予小子其亲迎。以公时居国之东，故可亲迎。若是居鲁，岂有以西岐至东鲁迎公之理？若殷人畔，则当在赋防鸮后。所谓未雨绸缪者，虑其畔耳。故书序注云：公还摄，惧诛，故畔。此是实录。若既畔，则斧破戕缺，尚何未雨预防之有？
狼防
诗说曰：狼防，周公居于鲁，鲁人睹其德容而作是诗。按诗句：公孙硕肤，德音不瑕。尝见旧本孔鲋小尔雅引此二句，作德容不瑕，见成王美大声称逺也。以德音为德容，本传写误耳。此曰睹其德容，岂亦偶见小尔雅误本，故以音字改容字耶？
破斧
诗说云：破斧，周公至自征殷，四国美之。考诗文每称四国，皆四方之国，如曹风正是四国耳。此曰四国美之，则实指四国矣。按郑笺曰：四国，管、蔡、商、奄也。然观此传，于邶之栢舟亦有曰四国害周公，则又似以管、蔡、霍、殷为四国，与郑稍异。
楚宫
诗传云：僖公城楚丘以备戎，史克颂之，赋楚宫诗。说同。按诗中无楚宫名，疑即鄘诗定之方中一篇。以诗中有作于楚宫语，遂易名置此，观鄘诗无定之方中一篇可知也。但攷鲁无城楚丘事，唯春秋僖公二年春王正月，城楚丘，然此是衞事，非鲁事也。且备戎与备狄不同。按春秋隐七年，戎伐凡伯于楚丘，此楚丘亦指衞地。然隐七年是备戎，僖二年是备狄，以狄是时方灭衞而文公复之，故城楚丘为备狄也。作伪者不知戎、狄二字亦有关系，遂洵笔乱下而不知其不可耳。若衞文作室，则与城楚丘无与，观诗中并无一语及筑城事，居然可知。且定之方中为营室初正中时，为十月中气。春秋城楚丘文乃在僖二年春，衞文固先于城楚丘一月预营度宫室，故诗辞与春秋城楚丘时不合。若谓此诗即城楚丘，则毋论此诗是衞文，非鲁僖，即是鲁僖亦营室正中时，与春王正月了不相渉也。考朱传鲁颂駉篇注有云：衞文公秉心塞渊而騋牝三千，亦此意也。此必因朱子此语遂附防作鲁诗耳。又毛传：仲梁子曰：初立楚宫也。正义曰：郑志答张逸问：仲梁子何时人？答曰：先师鲁人，当六国时，在毛公前。则仲梁子本鲁人。其曰初立楚宫，不系某国号者，意必以本国事，故直言之，如春秋书初献、初税例。则旧亦有以此为鲁国事者，但作伪者定不晓此。史克作颂，袭小序駉篇语。
泮水泮宫
诗传：僖公献捷于太庙，史克【阙】赋泮水。诗说：泮宫，僖公作泮宫而落其成。太史克，颂祷之词。诗本名泮水，以中有既作泮宫语，别名泮宫，示异也。其云献防，亦以诗中有在泮献馘，既克淮夷语。但此皆颂祷词，不必实事。古者出兵，受成于学，及其反也，以讯馘告，故及献馘耳。僖公原无伐淮夷事，伐且无有，焉得献馘？按春秋僖十三年，公防诸侯于咸，为淮夷病?也。十六年，鄫亦为淮夷所病，防于淮，谋鄫。然皆齐桓事，僖公不过遵齐一随行耳，且亦未尝伐淮夷也。唯通鉴外纪有云：周襄王八年冬，僖公防诸侯于淮上，谋东畧。未几，遂伐淮夷。按周襄八年即僖之十六年，谋东畧即十六年防淮事，以左传云谋东畧故也。彼必从此语增饰之者，然非实录也。且其所云太庙，亦无据。诗所颂者，泮宫耳。天子辟雝，诸侯泮宫。泮宫是学，太庙是宗庙。唯蔡邕月令论有明堂即太庙、太学之说。然晋袁凖辨之，谓宗庙之中，鬼神所居，使众学处焉，飨射于中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，非其理也。此正辨太学、太庙不得相混。若僖公献防，谓在太庙，则正中其说。事有为前古所既辨者，乃复取扰焉，何也？
閟宫
诗传云：僖公八年，始用郊禘，史克【阙】赋閟宫诗説。閟宫，鲁僖公新作后稷、文王之庙于太庙世室及孝、惠、桓、庄四寴庙之上，而史克作诗以颂之，非孔子所录也。据春秋僖八年秋七月，禘于太庙，故此凿然曰僖八年始用郊禘，不知此时虽禘，然非始禘也。前此闵二年即有曰禘于庄公矣，此时虽禘，亦不及郊。后此僖三十一年然后曰四卜郊矣，禘即冒取，郊乃预支，况诗中亦明云秋而载尝，并不及禘也。若僖公作后稷、文王庙，则更无据，徒以诗中颂后稷、文王，故云然，不知后稷、文王亦特修庙时颂及之，非为作新庙颂也。若颂作新庙，则诗中又有太王、武王，宜增二庙矣。春秋兴作，虽小必书，况作庙大事不书，必无此事耳。且诗传云始用郊、禘，诗说云作后稷、文王庙，彼此发明，意谓郊必须后稷，禘必须文王。不知郊虽配稷，不必立庙。若谓鲁之禘必禘周公所自出，故须立文王庙，则天子之禘亦禘后稷所自出矣，未闻于九庙之上复立帝喾庙也。即必为立庙，则前此亦有禘矣，何以至僖始立耶？又按公羊传云：周公称太庙，鲁公称世室，羣公称宫。则此云閟宫，意必即羣公庙也。又云立閟宫于羣公庙上，岂可通乎！朱传曰：閟宫一篇为僖公之诗。夫以其诗之僭如此，然夫子犹录之者，因其实而着之，是非得失自有不可揜也。此曰非孔子所录，正暗窃朱子说而回防之耳，则岂有孔子亡后增入此诗者！凡此皆妄也。
翰林院检讨毛奇龄撰。
诗传子贡作，诗说申培作，向来从无此书。至明嘉靖中，庐陵中丞郭相奎家忽出藏本见示，云得之黄文裕秘阁石本，然究不知当时所为石本者何如也。苐见相奎家所传本，则摹古篆书而附以楷体，今文用作音注。嗣此则张元平司马刻于贵竹，专用楷体，无篆文。而李本宁宗伯则复合刻篆文楷体于白下，且加子夏小序于其端，共刻之，名曰二贤言诗。而于是诗传诗说一入之百家名书，再入之汉魏丛书，而二书之名遂相沿不可去矣。按从来说诗不及子贡，即古今艺文志目亦从无子贡诗传，徒以论语有赐也始可与言诗已矣一语，遂造为此书，其识趣弇陋，即此可见。若申培鲁人，善说诗，故汉书儒林传云：言诗于鲁则申培公。而艺文志亦云：汉兴，鲁申公为诗训故。则申培説诗固自有据。但传又云：申公独以诗经为训故以教，无传。言苐有口授，无传文也。则申公虽说诗而无传文。即志又云：所载鲁诗有鲁故二十五卷，鲁说二十八卷。隋志亦云：小学有石经鲁诗六卷。则申公说诗虽有传文，亦苐名鲁故鲁说，鲁诗不名诗说。即谓鲁说即诗说，然诗説祗二十四篇，无卷次，亦并非二十八卷与二十五卷六卷况隋志又云鲁诗亡于西晋则虽有传文而亦已亡之久矣乃或者又曰鲁诗亡于西晋则西晋后亡之固已然安知西晋之所亡者不即为明代之所出者耶则又不然夫鲁诗至西晋始亡则西晋以前凡汉魏说诗有从鲁诗者则必当与今说相合乃汉魏以来说诗不一假如汉杜钦云佩玉晏鸣关雎刺之注云此鲁诗也今诗说所载反剽窃匡衡所论如云风诗之首王化之基曽不一云刺诗如刘向列女传云燕燕夫人定姜之诗或云此鲁诗而诗说反袭毛郑为庄姜戴妫大归之诗如此者不可胜则今之诗説全非旧之诗故居然可知且旧诗次第见于左传襄二十九年其时呉季札观乐以次相及在孔子删定之前毛传训诂传次第无不脗合此非齐鲁韩三家所得异者即小有差殊不过豳王之先后与商鲁之存亡已耳今诗说悉与古异有鲁风无豳与鲁颂而以豳与鲁颂合之为鲁且又以豳之七月一诗名邠风杂入小雅而以小雅大雅分为正续为传即风与雅与颂中前后所次又复错杂倒置与旧乖反然而外此无相合也独子贡诗传与此两书。自为辅行为补苴彼倡此和如出一手者申培鲁诗宗。不闻受学子贡子贡亦不闻授某某为鲁学两相解后。比若蛩駏亦可怪矣且其剽窃古说浅薄无理又饰以。参差俨若未尝窃其说者假如孔氏正义谓仪礼歌召。南三篇是鹊巢采蘩采苹越草虫一篇或者采苹一篇。旧在草虫之前乎曹氏诗说又谓齐诗先采苹而后草。虫然要之皆臆说也今两书采苹则实在草虫前矣然。又恐人之伺其隠也又以羔羊江有汜两诗更列之采。苹之前朱子小序辨说于?之日月有云若果庄姜诗。则亦当在庄公之世而列于燕燕之前于终风亦云此。当在燕燕前也此即以日月终风两诗置燕燕前矣然。又欲小异也遂使终风又置之日月之前韩诗章句云。皷钟昭王之时作晁说之时序论亦谓齐鲁韩三家以。皷钟为昭王时诗今皷钟则既曰昭王诗矣又云三家。以王风为鲁诗今亦有鲁诗然又故更变焉不以王风。为鲁诗而以豳鲁颂为鲁诗欧阳子云七月诗燕齐鲁。三家皆无之今故以七月为邠风使入小雅刘元城谓。韩诗有雨无极篇篇首有雨无其极伤我稼穑八字然。先儒谓此书世无传者，且他书不经见也，恐亦好事者附防者耳。今两书以雨无正诗，则竟作雨无极诗，误矣。史记孔子世家谓古时三千余篇，孔子定为三百五篇。孔氏正义谓史迁之说为谬，且云据今诗及亡诗六篇，凡有三百一十一篇，而史记汉书皆云三百五篇，因汉世毛诗不行，三家不见诗序，故不知六篇亡失，则谓三家不以六篇见诗序也。今两书亦遂无六亡诗矣。其私据古说，原不精博，适足以彰其浅陋。故或明见鲁诗，反不能袭，偶拾他书所传，或燕齐家，则倾以徇之。间有更易篇名，以见巧异。即如郑诗狡童，以史记箕子歌有云彼狡童兮，与偶同也，遂易名麦秀。小雅之圻父，以国语圻招诗，亦以圻为圻父官，相类也，易名圻招。又郑诗东门之墠有云岂不尔思，子不我即，与论语所引唐棣逸诗岂不尔思句又相似，遂以东门之墠为唐棣。又小雅小宛，以国语秦伯赋鸠飞，或曰即小宛也，则以小宛为鸣鸠。齐诗之还，以汉书志曰齐地临淄即营丘，故齐诗曰子之营兮，乃即以还为营。衞诗定之方中，以仲梁子曰初立楚宫也，遂以定之方中为楚宫。大雅之抑，以国语左史倚相曰昔衞武年数九十五矣，犹箴儆于国，于是作懿戒以自儆也，遂亦以抑为懿戒。凡若此者，亦不可数。又或者传之所遗，以说补之。説之既备，传乃或缺。如小雅嘉鱼、鱼丽，既详之传，则说无所解矣。大雅民劳、桑柔，传既无文，则说可攷焉。又或者各得其半，合而得全。如小雅頍弁，此燕亲戚兄弟诗也，故诗中亦明云兄弟，云甥舅，而传曰燕亲戚，说曰燕王族，必合观然后得全。又或者分举一义，合之而后备。如小雅四牡，传曰章使臣之勤，则以国语曰四牡，君之所以章使臣之勤也；说曰劳使臣，则以左传曰四牡，君所以劳使臣也，则必合观之乃始得备。窥其私智，葢有不可以告人者。且其大概多袭朱子集传，而又好旁窃小序，又惟恐小序之为朱子所既辨也，故从其辨之，不甚辨者则间乃袭之，否则依傍朱子传而故为小别，然亦十之八九矣。则岂有朱子生于百世下，上与子贡、申培暗脗合者？岂朱子阳袭子贡、申培书，而私掩之不以告人者？老学究授生徒市门，日烦苦无所自娱，乃作此欺世焉。其庸罔固陋，无少忌惮，乃至如此，此不可不辨也。予客江介，有以诗义相质难者，攟摭二家言，杂为短长。予恐世之终惑其说，因于辨论之余，且续为记之，世之说诗者可考鉴焉。
周南【五条】
关雎葛覃
诗传云：文王之妃姒氏思得淑女以供内职，赋关雎。诗说亦云：太姒思得淑女以充嫔御之职，而供祭祀賔客之事。按：供祭祀袭毛、郑说，彼以荇菜为祭时之菹，故云然耳。不知供祭祀是后妃事，礼记所谓请君之玉女，共有敝邑，以供祭祀是也，安得后妃又思一供祭祀者！盖小序所云思得淑女者是思得后妃，不是后妃又思得淑女。此系毛、郑误解小序，而此则袭毛、郑之说而又误之者也。且后汉皇后纪序有云：康王晏朝，关雎作讽。旧以为出自鲁诗，岂有申培鲁诗宗而不守已说，反袭毛、郑以为解者！若其引孔子言关雎乐而不淫，哀而不伤，又曰心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，则大学出自礼记，本汉后儒者所为；而四书之彚，鲁论、孟子与大学、中庸合为一书，则又宋后儒者所为。岂有子贡生于春秋，预读礼，且预识礼记、鲁论之必合为一所，而连类相引，一如今人习四书者！此作伪之庸妄蔑略而不自知者也。至葛覃诗传又引子云贵而能勤，富而能俭，疏而能孝，可以观化矣，此数语则直袭朱子集传已贵而能勤，巳富而能俭，巳长而敬不弛于师傅，已嫁而孝不衰于父母四句而略为更易以成说，则岂有子贡袭朱传者！岂有朱传引子语而不明指为子语者！岂有子语而他书不一见者！考左传有贵而能贫，又有富而能臣语，然皆非此类。
桃夭
诗传云：周人美后妃之德，终始妇道，赋桃夭。子曰：宜其家人，而后可以教国人，见君子之修其身矣。按：数语出自大学，大学一书又出自礼记。礼记本吕、秦以前、战国以后儒者所为，而汉儒集成之，故其诸篇各有作者姓氏。如吕不韦作月令，荀卿作三年问，公孙尼子作缁衣，子思作中庸类，而大学则不知谁作。或以为子思穷居在衞，作大学、中庸，则似大学亦子思之书。然其说后起，终未可信。若今人所云孔子之言，曾子述之；曾子之意，门人记之，则可怪孰甚！天下无相隔二千年，一无所据，可朗然凿指为孰是言，孰是意，孰是述，孰是记者。即大学果圣人之书，亦后儒所作，子贡焉能引之？即或夫子平日果有是语，然子贡所引只是大学，何也？以宜家教国而复推本之修身，则非大学无是语也。然则以学究荒陋，日读大学、四书而妄云说诗，妄云子贡之说诗，寃矣！
麟止
诗本是麟之趾，惟陆氏释文云：序本或直云麟趾，无之字，趾本亦作止，两通之。此指小序耳，而此则竟袭之作麟止。且传说俱然，则是子贡、申培俱袭小序，且俱看注、疏，读陆德明释文，岂有此理！
卷耳
按仪礼乡饮酒礼乡射礼燕礼皆云合乐周南关雎葛覃卷耳，遂歌周南关雎葛覃卷耳，则卷耳本周南之三，葛覃卷耳本相次，在周初制礼时序已如此，此故列麟趾之后。西洋厯法改毕觜参为毕参觜，何足示异耶？又晁说之曰：鲁诗以此为康王时诗，诗说作文王遣使求贤而劳之以诗，反实指文王，不同求贤，袭小序。
兎罝。
诗说云：兎置，文王闻太颠、闳夭、散宜生皆贤人而举之，国史咏其事而美之。按墨子云：文王举闳夭、太颠于置网之中。此或以兎置字偶同，故云。然作者并不知有墨子，岂偶合者与？
召南【六条】
鹊巢采蘩
晁说之曰：鲁诗以二诗为康王时诗。
采苹
按：仪礼乡饮酒礼、乡射礼、燕礼皆曰：合乐，召南鹊巢、采蘩、采苹，则采苹为召南之三。此叙在第五，不同。又晁说之以此为康王时诗。
邹虞
诗传云：虞人克举其职，国史美之，赋邹虞诗。说云：邹虞，美虞人之诗。按：礼记。射义云：天子以驺虞为节，乐官备也。以虞官之备为乐，亦犹美虞人克举职，意在欧阳子已先有此说。然驺字义又不同。贾谊曰：驺者，文王之囿；虞者，囿之司兽。则独以虞为虞人，而驺固囿名耳。若欧阳子说，则又以马御为驺，虞官为虞，如七驺、六驺、山虞、泽虞之谓，则驺与虞皆官名也。此独曰虞人，则但以虞为虞官，而邹字无解。此袭欧阳子之说而又小变其义者也。若驺之为邹，则驺、邹通字，三驺子即三邹子。然于此与鲁诗有偶合处。按：文选。注引鲁诗传曰：古有梁邹者，天子之田也。则鲁诗亦固以驺为邹字，且亦以驺虞为司兽官。又周礼。疏引韩、鲁诗，亦谓驺虞，天子掌鸟兽官。则邹本田名，驺虞官名，此不识鲁诗而偶合者也。然晁说之又谓鲁诗以此为康王时诗，
摽有梅。
诗说：摽有梅，女父择婿之诗。按戴岷隠说诗有云：此择婿之辞，父母之心也，故云。然作伪者未必知此。
野麇行露
诗说：野麇，昏婣恶无礼之诗。按毛诗作野有死麕。左传昭元年，郑伯享赵孟子皮，赋野有死麕之末章，则古无称野麇者。若行露诗传云：野人强昏，不得而讼。则竟以野麇为野人求昏之物。此又本韩诗外传云一物不具，一礼不备，则必不肯许诸语，故合两诗为一事，以示巧异。然亦何必尔。
甘棠
诗传云：召康公勤于劳民，燕人懐之，赋甘棠。诗说亦然。按召公以子就封，无亲出封燕事，故左传晋士鞅曰：武子之德在民，犹周人之思召公。其云周人，则正以召公不亲至燕故也。若郑志答张逸云：甘棠称召伯，固知在武王时。夫武王时则固在封燕后，然至燕则不然耳。或曰九域志：召公甘棠在陜州府署。括地志又云：洛州夀安县有召伯庙，为召伯听讼甘棠之所。则皆后人附防，无足据者。
鲁
朱传曰：或曰鲁无风，何也？曰先儒以为时王褒周公之后，比乎先代，故巡狩不陈其诗，而其篇策不列于太师之职，是以宋鲁俱无风也。或谓夫子有所讳而削之，则左氏所记当时列国大夫赋诗，及呉季子观周乐，皆无称鲁风者，其说不得通矣。今按孟子及他书引诗皆称鲁颂，则在当时已如此，更名为风，儿童之诈也。此无豳风，以七月一诗为小雅，而以防鸮下六诗及鄘定之方中一诗更名楚宫，合鲁颂四诗共十一篇为鲁风。传说同。
防鸮
诗传云：周公孙于鲁，殷人畔，公忧王室，劝修王政以备之，赋防鸮。诗说云：管叔及其羣弟流言于国，周公避居于鲁，殷王禄父遂与十七国作乱。周公忧之，作此诗以贻成王，欲王省悟以备殷。全篇以鸟之育子成巢者，比先王之创业而代之为言也。按周公居东，居国之东耳。故尚书金縢篇：王发金縢后，执书以泣，乃曰：肆予小子其亲迎。以公时居国之东，故可亲迎。若是居鲁，岂有以西岐至东鲁迎公之理？若殷人畔，则当在赋防鸮后。所谓未雨绸缪者，虑其畔耳。故书序注云：公还摄，惧诛，故畔。此是实录。若既畔，则斧破戕缺，尚何未雨预防之有？
狼防
诗说曰：狼防，周公居于鲁，鲁人睹其德容而作是诗。按诗句：公孙硕肤，德音不瑕。尝见旧本孔鲋小尔雅引此二句，作德容不瑕，见成王美大声称逺也。以德音为德容，本传写误耳。此曰睹其德容，岂亦偶见小尔雅误本，故以音字改容字耶？
破斧
诗说云：破斧，周公至自征殷，四国美之。考诗文每称四国，皆四方之国，如曹风正是四国耳。此曰四国美之，则实指四国矣。按郑笺曰：四国，管、蔡、商、奄也。然观此传，于邶之栢舟亦有曰四国害周公，则又似以管、蔡、霍、殷为四国，与郑稍异。
楚宫
诗传云：僖公城楚丘以备戎，史克颂之，赋楚宫诗。说同。按诗中无楚宫名，疑即鄘诗定之方中一篇。以诗中有作于楚宫语，遂易名置此，观鄘诗无定之方中一篇可知也。但攷鲁无城楚丘事，唯春秋僖公二年春王正月，城楚丘，然此是衞事，非鲁事也。且备戎与备狄不同。按春秋隐七年，戎伐凡伯于楚丘，此楚丘亦指衞地。然隐七年是备戎，僖二年是备狄，以狄是时方灭衞而文公复之，故城楚丘为备狄也。作伪者不知戎、狄二字亦有关系，遂洵笔乱下而不知其不可耳。若衞文作室，则与城楚丘无与，观诗中并无一语及筑城事，居然可知。且定之方中为营室初正中时，为十月中气。春秋城楚丘文乃在僖二年春，衞文固先于城楚丘一月预营度宫室，故诗辞与春秋城楚丘时不合。若谓此诗即城楚丘，则毋论此诗是衞文，非鲁僖，即是鲁僖亦营室正中时，与春王正月了不相渉也。考朱传鲁颂駉篇注有云：衞文公秉心塞渊而騋牝三千，亦此意也。此必因朱子此语遂附防作鲁诗耳。又毛传：仲梁子曰：初立楚宫也。正义曰：郑志答张逸问：仲梁子何时人？答曰：先师鲁人，当六国时，在毛公前。则仲梁子本鲁人。其曰初立楚宫，不系某国号者，意必以本国事，故直言之，如春秋书初献、初税例。则旧亦有以此为鲁国事者，但作伪者定不晓此。史克作颂，袭小序駉篇语。
泮水泮宫
诗传：僖公献捷于太庙，史克【阙】赋泮水。诗说：泮宫，僖公作泮宫而落其成。太史克，颂祷之词。诗本名泮水，以中有既作泮宫语，别名泮宫，示异也。其云献防，亦以诗中有在泮献馘，既克淮夷语。但此皆颂祷词，不必实事。古者出兵，受成于学，及其反也，以讯馘告，故及献馘耳。僖公原无伐淮夷事，伐且无有，焉得献馘？按春秋僖十三年，公防诸侯于咸，为淮夷病?也。十六年，鄫亦为淮夷所病，防于淮，谋鄫。然皆齐桓事，僖公不过遵齐一随行耳，且亦未尝伐淮夷也。唯通鉴外纪有云：周襄王八年冬，僖公防诸侯于淮上，谋东畧。未几，遂伐淮夷。按周襄八年即僖之十六年，谋东畧即十六年防淮事，以左传云谋东畧故也。彼必从此语增饰之者，然非实录也。且其所云太庙，亦无据。诗所颂者，泮宫耳。天子辟雝，诸侯泮宫。泮宫是学，太庙是宗庙。唯蔡邕月令论有明堂即太庙、太学之说。然晋袁凖辨之，谓宗庙之中，鬼神所居，使众学处焉，飨射于中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，非其理也。此正辨太学、太庙不得相混。若僖公献防，谓在太庙，则正中其说。事有为前古所既辨者，乃复取扰焉，何也？
閟宫
诗传云：僖公八年，始用郊禘，史克【阙】赋閟宫诗説。閟宫，鲁僖公新作后稷、文王之庙于太庙世室及孝、惠、桓、庄四寴庙之上，而史克作诗以颂之，非孔子所录也。据春秋僖八年秋七月，禘于太庙，故此凿然曰僖八年始用郊禘，不知此时虽禘，然非始禘也。前此闵二年即有曰禘于庄公矣，此时虽禘，亦不及郊。后此僖三十一年然后曰四卜郊矣，禘即冒取，郊乃预支，况诗中亦明云秋而载尝，并不及禘也。若僖公作后稷、文王庙，则更无据，徒以诗中颂后稷、文王，故云然，不知后稷、文王亦特修庙时颂及之，非为作新庙颂也。若颂作新庙，则诗中又有太王、武王，宜增二庙矣。春秋兴作，虽小必书，况作庙大事不书，必无此事耳。且诗传云始用郊、禘，诗说云作后稷、文王庙，彼此发明，意谓郊必须后稷，禘必须文王。不知郊虽配稷，不必立庙。若谓鲁之禘必禘周公所自出，故须立文王庙，则天子之禘亦禘后稷所自出矣，未闻于九庙之上复立帝喾庙也。即必为立庙，则前此亦有禘矣，何以至僖始立耶？又按公羊传云：周公称太庙，鲁公称世室，羣公称宫。则此云閟宫，意必即羣公庙也。又云立閟宫于羣公庙上，岂可通乎！朱传曰：閟宫一篇为僖公之诗。夫以其诗之僭如此，然夫子犹录之者，因其实而着之，是非得失自有不可揜也。此曰非孔子所录，正暗窃朱子说而回防之耳，则岂有孔子亡后增入此诗者！凡此皆妄也。