【第十讲】在家道与出家道—不染世乐、常念三衣
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第七觉悟，五欲过患；虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦糩法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
（１）五欲——色声香味触、财色名食睡
经文中说：‘五欲过患’。五欲是什么？佛经中有多种说法，解释不一。有谓色、声、香、味、触是五欲者，有谓财、色、名、食、睡是五欲者。如果加以界说，可以说世俗间的五欲是财、色、名、食、睡，佛法中五欲是色、声、香、味、触。佛经上把与眼、耳、鼻、舌、身五根相对的尘境，即色、声、香、味、触五境所引起的五种情欲，称之为五欲或五妙欲。一者色欲，指一切美妙的色相；二者声欲，指一切宛转的声音；三者香欲，指一切芬芳的气味；四者味欲，指一切可口的味觉；五者触欲，指一切适意的触乐。以上五者，能使众生乐著无厌，为其迷惑陶醉，贪求妄想，做著此五种欲望的奴隶而不自觉，所以佛经上告诉我们：‘慎防五贼’。《佛遗教经》上说：
‘汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也；亦如恶马，不以辔制，将当牵人堕于坑陷。如被贼劫，苦止一世；五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。’
世俗五欲，我们日常生活于其中而不自觉，兹分述如下：
〈1〉财欲：财指世间的钱财，狭义的钱财，指一切有价证券。广义的钱财，包括著金银珠宝，古董字画，房屋田产等等。钱财为人养身之资，又称外命，故世人贪求执著，视如身命。唯到了生活所需之外，再广事攫取贪求，那就是贪欲与占有欲在作祟了。
〈2〉色欲：色本来为青、黄、赤、白颜色，但在此处则指男女情爱之美色而言。古语云：‘食色性也’。人生的两大基本欲望，一是食欲，一是色欲（事实上就是性欲）。食欲在维持个体生命，性欲在繁延种族，在世间法上，本来无可厚非。但如不知节制，放纵无度，在食欲说，杀生以飨口腹之欲，造作恶业；在色欲说，‘色字头上一把刀’，社会上多少悲剧，都是色欲引起的。
〈3〉名欲：名欲就是世间的名誉，在古代，人由声名而能显亲荣己；在现代，知名度高的人作事无往不利，所以人人好名。但如果是名符其实，实至名归，爱名誉本来也不是坏事。但如果是沽名钓誉，盗名欺世，那是贪欲烦恼的一部分了。尤其是现在所谓‘民主时代’，政治人物不择手段的打知名度，为了争名，不惜造谣生事，互相攻讦，对簿公堂。冷眼看来，真是可怜亦复可笑。
〈4〉饮食欲：饮食本来是资身活命的物质，佛经上也说：‘一切众生，皆依食住。’所以吃饭是理所当然的事。但在资身活命与口腹享受之间，其差别不可以道里计。一个人如果纵口腹之欲，广造杀业，其后果决定是自己承担。古人诗云：‘若问世间刀兵劫，且听午夜屠门声。’人类造的共业，这也是无可奈何的事。
〈5〉睡眠欲：睡眠是生理所需要，适当的睡眠，消除疲劳，恢复体力，以从事新的一天工作。但如果懈怠放纵，昼夜颠倒，或乐著睡眠，荒废正业，这就成为一种过患了。
自世间法说，人生适当的五欲生活，并不是罪恶，不应该责备。但如果不知节制，放纵无度，那就要像佛经中所说：‘财色名食睡，地狱五条根’了。
（２）虽为俗人不染世乐
经文说：‘虽为俗人不染世乐’。俗人，指的是世俗之人，在此处，指的是在家信众而言。
佛门四众弟子，有在家、出家之分。出家的男女二众，称为比丘与比丘尼，在家二众弟子，称为优婆塞与优婆夷，就是在家清信士的意思。《优婆塞戒经》云：‘菩萨有二种，一者出家，二者在家。’就是指此而说的。
在家，是‘出家’的相对语。‘家’实在是烦恼的渊薮，有父母妻子眷属之累，有世事操作经营之劳，并不是修道的理想环境。但以世间法来说，在人生的责任与义务负担之下，要让人人舍亲割爱，出家修道，势所不能。因此，佛陀订有在家修行之制，这是世尊度化众生的方便法门。《法苑珠林》中有一段话说：‘力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用荣亲。亦有君子，高慕释教，遵奉修行，贞仁退让，廉谨信顺，皆是宿种，禀性自然，与道何殊。’
以上经文，指的就是在家修道而说的。在家修道，仍为世俗之人，但虽为俗人，而不染世间五欲之乐，此即所谓‘身在家在而心出家’。
在《阿毗达磨法蕴足论》中，说到出家，谓有四种不同的类型，一者身出家而心不出家，这是指人虽然出了家，而心犹眷恋著世俗生活的人；二者身在家而心出家，这就是‘虽为俗人不染世乐’的在家居士；三者身出家心亦出家，这是值得受人尊敬的出家比丘，出家之后，于诸欲境，均无顾念；四者是身心俱不出家，这是标准的世俗之人，也就是受用五欲，深生耽染的人。
一个正信的清信士——不论是优婆塞或优婆夷，虽然是在家俗人，受用五欲，但心不耽染，常念出家人三衣瓦钵的清净生活，进而志愿出家，修习梵行，慈悲一切，这才是上求大觉，下化有情的菩萨行者。
（３）常念三衣瓦钵法器
三衣瓦钵法器，是出家人随身携带的生活用品。
释迦牟尼住世时代，僧团成立之初，出家比丘的生活，是：‘三衣一钵、日中一食、树下一宿’。出家人生活何以如此简单，因为出家的目的是精进修行，了脱生死，不能为物所累，不能为衣食问题分心。
三衣，现在称为袈裟，佛书上的解释，说三衣者，佛制比丘之法衣，有大中小三件，故称三衣。大者称僧伽梨Samghati，译为众聚时衣，由九条布缝起来，是大众集合时的礼服，为授戒、说戒等重要场合穿著；中者名郁多罗僧Uttarasanga，译为上衣，又称覆左肩衣，由七条横割截之布帛缝制而成，这是作法事入众时所穿的外衣；小者名安陀会衣Antarvasaka，译为中著衣、内衣、里衣，由五条布帛缝成长方形，是出家人平常起居、劳动时穿的，故又称‘作务衣’。
事实上，若探讨这三衣的起源，这本是印度古代贱民的衣服，说是衣服，其实只是大小不等的三块布。印度古代穷人，求一块完整的布亦不可得，那就拿许多碎布缝缀起来。印度气候炎热，平常用小的一块裹住下体，所以叫里衣；天冷时，上身再披一块中的。另有一块大的，夜晚睡觉时盖在身上，叫做卧具；白天折叠起来当坐垫，又叫敷具。释迦牟尼时代的外道沙门集团，全是用这种布做衣服，佛教的比丘也不例外，后来就演变成僧侣专用的法衣了。
瓦钵，钵是梵语钵多罗Patra的略称，是出家人盛饭的食器，称为‘应量器’。佛制，比丘的应量器有两种，一者铁制，一者陶制，即所谓瓦钵，而不得使用木制，亦不得用鲜艳的颜色。大小容量，则按各人食量而定，分为上中下三种。
法器，为梵刹所用之器物，如钟、鼓、铙、跋、磬、木鱼之类皆属之，尤其是密教的法器，繁杂万分，一般人分辨不清楚。但在印度古代则十分简单，比丘行脚，除三衣一钵外，无非是头陀袋、漉水囊、杨枝、澡豆而已。《梵网经》上说，菩萨行头陀行时，有十八种法器常随其身，其中包括佛像、香炉等，那已是佛灭度数百年之后的事了。
（４）志愿出家，守道清白
出家，是出离在家生活，舍亲割爱，剃除发须，修离欲沙门之净行。《释氏要览》上说：‘家者，是烦恼因缘；夫出家者，为灭垢累，故宜远离也。’所以佛门在家弟子，看破世间欲乐，常念三衣瓦钵，向往出家生活，到了因缘成熟，立下宏愿，发心出家。出家修行有什么好处呢？《法苑珠林》中说：
出家造恶极难，如陆地行船；在家起过即易，如海中泛舟。又出家修道易为，如海中泛舟，在家修福甚难，如陆地行船。船虽是同，由处有异，故迟速有不同，修犯有难易，是知生死易染，善法难成，早求自度，励慕出俗。
经文曰：‘志愿出家，守道清白。’此处说的是‘守道’，不是‘修道’。守什么道呢？主要是指守戒而说的。佛陀在《遗教经》中说：
是故比丘，当持净戒，勿令毁失。若人能持净戒，是则能有善法；若无净戒，诸善功德，皆不得生。是以当知戒为第一安稳功德处。
出家菩萨能守道清白，自然梵行高远，人所敬仰。以此成就自利，发大慈悲心，教化一切众生。
（５）梵行高远，慈悲一切
梵行，梵语brahma-caria，意译为净行，即是在家、出家二众所修的清净行为。按，梵之梵语为brahma，意译为寂静、清净、离欲。所以梵行就是清净之行，尤其是指断淫欲之事，称为梵行。《八大人觉经疏》称：‘梵行有三：一、明悟欲心；二、洁净欲身；三、不犯欲尘。’梵行是出家众所必须严格遵守的。佛陀在《增一阿含经卷三六重品》，有与梵志问答的一段话：
‘梵志问佛，此中颇有比丘，云何得修梵行，无有缺漏，清净修梵行？世尊告曰：若有戒律具足，而无所犯，此名清净得修梵行。复次，梵志，若有眼见色不起想著，不起识念，除恶想，无不善法，得全眼根，是谓此人清净修梵行。若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，都无识想，不起想念，清净得修梵行，全无意根，如此之人，得修梵行，无有缺漏。’
其实，修梵行，就是严持戒律，守护六根。如果戒律具足，则守道清白，自在其中。而其梵行也如旭日当空，无高不照了。
慈悲二字，前文已略为述及。慈是与乐，悲是拔苦。《大智度论》二十七曰：‘大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。’慈悲是以四无量心为基础，无量者，无可限量的意思。菩萨上求大觉，下化有情，有情是菩萨修行利他的对象。众生无量，故利他的对象亦无量。菩萨必具此无量之心，然后可以向无量众生作无量的利他行。这四无量心是‘慈悲喜舍’。其内容是：
〈1〉慈无量心：慈者是仁爱之心，这可分两方面说：一者是对人，不对他人起恼害之念，给予他人的身心以满足喜乐；二者是对己，以慈心来对治自己的嗔恨心，忿恚心，使心胸广阔，心地慈祥。由此两方面交织而成大慈之心。
〈2〉悲无量心：悲者是同情之心，当念我与众生，同是一体，如果他为烦恼所苦，我当怀为他拔除之心。此种悲心，常养常存，永无厌舍，始谓无量。
〈3〉喜无量心：喜者欢喜之心，见人止恶为善，生欢喜心，见人离苦得乐，生庆悦心，见人行善功德，生赞叹心，反过来说，对人不起嫉妒心，以喜心对治嫉妒，谓喜无量心。
〈4〉舍无量心：怨亲平等，舍怨舍亲；乃至以上三心——慈、悲、喜三心亦舍之而心不存著，谓舍无量心。
《大宝积经》有一段经文曰：
‘是名菩萨摩诃萨大慈大悲大喜大舍。若诸菩萨摩诃萨，安住如是四无量波罗蜜者，当知是则为菩萨藏法门之器，又是诸佛正法之器。’
一九九四年十一月二十日撰稿
第七觉悟，五欲过患；虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦糩法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
（１）五欲——色声香味触、财色名食睡
经文中说：‘五欲过患’。五欲是什么？佛经中有多种说法，解释不一。有谓色、声、香、味、触是五欲者，有谓财、色、名、食、睡是五欲者。如果加以界说，可以说世俗间的五欲是财、色、名、食、睡，佛法中五欲是色、声、香、味、触。佛经上把与眼、耳、鼻、舌、身五根相对的尘境，即色、声、香、味、触五境所引起的五种情欲，称之为五欲或五妙欲。一者色欲，指一切美妙的色相；二者声欲，指一切宛转的声音；三者香欲，指一切芬芳的气味；四者味欲，指一切可口的味觉；五者触欲，指一切适意的触乐。以上五者，能使众生乐著无厌，为其迷惑陶醉，贪求妄想，做著此五种欲望的奴隶而不自觉，所以佛经上告诉我们：‘慎防五贼’。《佛遗教经》上说：
‘汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也；亦如恶马，不以辔制，将当牵人堕于坑陷。如被贼劫，苦止一世；五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。’
世俗五欲，我们日常生活于其中而不自觉，兹分述如下：
〈1〉财欲：财指世间的钱财，狭义的钱财，指一切有价证券。广义的钱财，包括著金银珠宝，古董字画，房屋田产等等。钱财为人养身之资，又称外命，故世人贪求执著，视如身命。唯到了生活所需之外，再广事攫取贪求，那就是贪欲与占有欲在作祟了。
〈2〉色欲：色本来为青、黄、赤、白颜色，但在此处则指男女情爱之美色而言。古语云：‘食色性也’。人生的两大基本欲望，一是食欲，一是色欲（事实上就是性欲）。食欲在维持个体生命，性欲在繁延种族，在世间法上，本来无可厚非。但如不知节制，放纵无度，在食欲说，杀生以飨口腹之欲，造作恶业；在色欲说，‘色字头上一把刀’，社会上多少悲剧，都是色欲引起的。
〈3〉名欲：名欲就是世间的名誉，在古代，人由声名而能显亲荣己；在现代，知名度高的人作事无往不利，所以人人好名。但如果是名符其实，实至名归，爱名誉本来也不是坏事。但如果是沽名钓誉，盗名欺世，那是贪欲烦恼的一部分了。尤其是现在所谓‘民主时代’，政治人物不择手段的打知名度，为了争名，不惜造谣生事，互相攻讦，对簿公堂。冷眼看来，真是可怜亦复可笑。
〈4〉饮食欲：饮食本来是资身活命的物质，佛经上也说：‘一切众生，皆依食住。’所以吃饭是理所当然的事。但在资身活命与口腹享受之间，其差别不可以道里计。一个人如果纵口腹之欲，广造杀业，其后果决定是自己承担。古人诗云：‘若问世间刀兵劫，且听午夜屠门声。’人类造的共业，这也是无可奈何的事。
〈5〉睡眠欲：睡眠是生理所需要，适当的睡眠，消除疲劳，恢复体力，以从事新的一天工作。但如果懈怠放纵，昼夜颠倒，或乐著睡眠，荒废正业，这就成为一种过患了。
自世间法说，人生适当的五欲生活，并不是罪恶，不应该责备。但如果不知节制，放纵无度，那就要像佛经中所说：‘财色名食睡，地狱五条根’了。
（２）虽为俗人不染世乐
经文说：‘虽为俗人不染世乐’。俗人，指的是世俗之人，在此处，指的是在家信众而言。
佛门四众弟子，有在家、出家之分。出家的男女二众，称为比丘与比丘尼，在家二众弟子，称为优婆塞与优婆夷，就是在家清信士的意思。《优婆塞戒经》云：‘菩萨有二种，一者出家，二者在家。’就是指此而说的。
在家，是‘出家’的相对语。‘家’实在是烦恼的渊薮，有父母妻子眷属之累，有世事操作经营之劳，并不是修道的理想环境。但以世间法来说，在人生的责任与义务负担之下，要让人人舍亲割爱，出家修道，势所不能。因此，佛陀订有在家修行之制，这是世尊度化众生的方便法门。《法苑珠林》中有一段话说：‘力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用荣亲。亦有君子，高慕释教，遵奉修行，贞仁退让，廉谨信顺，皆是宿种，禀性自然，与道何殊。’
以上经文，指的就是在家修道而说的。在家修道，仍为世俗之人，但虽为俗人，而不染世间五欲之乐，此即所谓‘身在家在而心出家’。
在《阿毗达磨法蕴足论》中，说到出家，谓有四种不同的类型，一者身出家而心不出家，这是指人虽然出了家，而心犹眷恋著世俗生活的人；二者身在家而心出家，这就是‘虽为俗人不染世乐’的在家居士；三者身出家心亦出家，这是值得受人尊敬的出家比丘，出家之后，于诸欲境，均无顾念；四者是身心俱不出家，这是标准的世俗之人，也就是受用五欲，深生耽染的人。
一个正信的清信士——不论是优婆塞或优婆夷，虽然是在家俗人，受用五欲，但心不耽染，常念出家人三衣瓦钵的清净生活，进而志愿出家，修习梵行，慈悲一切，这才是上求大觉，下化有情的菩萨行者。
（３）常念三衣瓦钵法器
三衣瓦钵法器，是出家人随身携带的生活用品。
释迦牟尼住世时代，僧团成立之初，出家比丘的生活，是：‘三衣一钵、日中一食、树下一宿’。出家人生活何以如此简单，因为出家的目的是精进修行，了脱生死，不能为物所累，不能为衣食问题分心。
三衣，现在称为袈裟，佛书上的解释，说三衣者，佛制比丘之法衣，有大中小三件，故称三衣。大者称僧伽梨Samghati，译为众聚时衣，由九条布缝起来，是大众集合时的礼服，为授戒、说戒等重要场合穿著；中者名郁多罗僧Uttarasanga，译为上衣，又称覆左肩衣，由七条横割截之布帛缝制而成，这是作法事入众时所穿的外衣；小者名安陀会衣Antarvasaka，译为中著衣、内衣、里衣，由五条布帛缝成长方形，是出家人平常起居、劳动时穿的，故又称‘作务衣’。
事实上，若探讨这三衣的起源，这本是印度古代贱民的衣服，说是衣服，其实只是大小不等的三块布。印度古代穷人，求一块完整的布亦不可得，那就拿许多碎布缝缀起来。印度气候炎热，平常用小的一块裹住下体，所以叫里衣；天冷时，上身再披一块中的。另有一块大的，夜晚睡觉时盖在身上，叫做卧具；白天折叠起来当坐垫，又叫敷具。释迦牟尼时代的外道沙门集团，全是用这种布做衣服，佛教的比丘也不例外，后来就演变成僧侣专用的法衣了。
瓦钵，钵是梵语钵多罗Patra的略称，是出家人盛饭的食器，称为‘应量器’。佛制，比丘的应量器有两种，一者铁制，一者陶制，即所谓瓦钵，而不得使用木制，亦不得用鲜艳的颜色。大小容量，则按各人食量而定，分为上中下三种。
法器，为梵刹所用之器物，如钟、鼓、铙、跋、磬、木鱼之类皆属之，尤其是密教的法器，繁杂万分，一般人分辨不清楚。但在印度古代则十分简单，比丘行脚，除三衣一钵外，无非是头陀袋、漉水囊、杨枝、澡豆而已。《梵网经》上说，菩萨行头陀行时，有十八种法器常随其身，其中包括佛像、香炉等，那已是佛灭度数百年之后的事了。
（４）志愿出家，守道清白
出家，是出离在家生活，舍亲割爱，剃除发须，修离欲沙门之净行。《释氏要览》上说：‘家者，是烦恼因缘；夫出家者，为灭垢累，故宜远离也。’所以佛门在家弟子，看破世间欲乐，常念三衣瓦钵，向往出家生活，到了因缘成熟，立下宏愿，发心出家。出家修行有什么好处呢？《法苑珠林》中说：
出家造恶极难，如陆地行船；在家起过即易，如海中泛舟。又出家修道易为，如海中泛舟，在家修福甚难，如陆地行船。船虽是同，由处有异，故迟速有不同，修犯有难易，是知生死易染，善法难成，早求自度，励慕出俗。
经文曰：‘志愿出家，守道清白。’此处说的是‘守道’，不是‘修道’。守什么道呢？主要是指守戒而说的。佛陀在《遗教经》中说：
是故比丘，当持净戒，勿令毁失。若人能持净戒，是则能有善法；若无净戒，诸善功德，皆不得生。是以当知戒为第一安稳功德处。
出家菩萨能守道清白，自然梵行高远，人所敬仰。以此成就自利，发大慈悲心，教化一切众生。
（５）梵行高远，慈悲一切
梵行，梵语brahma-caria，意译为净行，即是在家、出家二众所修的清净行为。按，梵之梵语为brahma，意译为寂静、清净、离欲。所以梵行就是清净之行，尤其是指断淫欲之事，称为梵行。《八大人觉经疏》称：‘梵行有三：一、明悟欲心；二、洁净欲身；三、不犯欲尘。’梵行是出家众所必须严格遵守的。佛陀在《增一阿含经卷三六重品》，有与梵志问答的一段话：
‘梵志问佛，此中颇有比丘，云何得修梵行，无有缺漏，清净修梵行？世尊告曰：若有戒律具足，而无所犯，此名清净得修梵行。复次，梵志，若有眼见色不起想著，不起识念，除恶想，无不善法，得全眼根，是谓此人清净修梵行。若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，都无识想，不起想念，清净得修梵行，全无意根，如此之人，得修梵行，无有缺漏。’
其实，修梵行，就是严持戒律，守护六根。如果戒律具足，则守道清白，自在其中。而其梵行也如旭日当空，无高不照了。
慈悲二字，前文已略为述及。慈是与乐，悲是拔苦。《大智度论》二十七曰：‘大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。’慈悲是以四无量心为基础，无量者，无可限量的意思。菩萨上求大觉，下化有情，有情是菩萨修行利他的对象。众生无量，故利他的对象亦无量。菩萨必具此无量之心，然后可以向无量众生作无量的利他行。这四无量心是‘慈悲喜舍’。其内容是：
〈1〉慈无量心：慈者是仁爱之心，这可分两方面说：一者是对人，不对他人起恼害之念，给予他人的身心以满足喜乐；二者是对己，以慈心来对治自己的嗔恨心，忿恚心，使心胸广阔，心地慈祥。由此两方面交织而成大慈之心。
〈2〉悲无量心：悲者是同情之心，当念我与众生，同是一体，如果他为烦恼所苦，我当怀为他拔除之心。此种悲心，常养常存，永无厌舍，始谓无量。
〈3〉喜无量心：喜者欢喜之心，见人止恶为善，生欢喜心，见人离苦得乐，生庆悦心，见人行善功德，生赞叹心，反过来说，对人不起嫉妒心，以喜心对治嫉妒，谓喜无量心。
〈4〉舍无量心：怨亲平等，舍怨舍亲；乃至以上三心——慈、悲、喜三心亦舍之而心不存著，谓舍无量心。
《大宝积经》有一段经文曰：
‘是名菩萨摩诃萨大慈大悲大喜大舍。若诸菩萨摩诃萨，安住如是四无量波罗蜜者，当知是则为菩萨藏法门之器，又是诸佛正法之器。’
一九九四年十一月二十日撰稿