卷八十一
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钦定四库全书
礼记集说卷八十一 宋 卫湜 撰
丧服小记第十五
孔氏曰案郑目録云丧服小记者以其记丧服之小义也此於别録属丧服
严陵方氏曰哀之本在心及?於声音而见於衣服者乃其末耳此篇则以服为主故以服为言且谓之小记至於大记则所主不特在服故不曰服而谓之大记
斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布齐衰恶笄以终丧
郑氏曰母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免笄所以卷髪带所以持身也妇人质於丧所以自卷持者有除无变
孔氏曰自此至则髽一节论斩衰之丧男女括髪免髽之异斩衰者主人为父之服也括髪者为父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而有笄縰徒跣扱上衽至将小敛去笄縰着素冠视敛敛讫投冠而括髪括髪者以麻自项以前交於额上却绕紒如着幓头焉为母初丧至小敛後括髪与父礼同故亦云括髪以麻也免而以布者此谓为母与父异者也亦自小敛後而括髪士丧礼云卒小敛主人髺髪袒是也至尸出堂子拜宾时犹与为父不异至拜宾後子往即堂下之位士丧礼所云男女奉尸侇於堂讫主人降自西阶东即位主人拜宾即位踊袭絰於序东复位此时则异也郑注又哭是此时也若为父此时犹括髪而踊袭絰带以至大敛而成服若母丧於此时则不复括髪乃着布免踊而袭絰带以至成服故云免而以布也恶笄榛木为笄也妇人质於其自卷持者有除无变故要絰及笄不须更易至服竟一除故云以终丧案崔氏曰凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上祍徒跣交手而哭妇人则去纚衣与男子同不徒跣不衽扱着白布深衣其齐衰以下男子着素冠齐衰以下妇人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣至死之明日士则死日袭明日小敛若大夫死之明日袭而括髪大夫与士括髪於死者俱二日始死以後小敛之前大夫与士皆加素冠於笄纚之上始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括髪之後大夫加素弁士加素委貌皆加环絰凡括髪之後至大敛成服以来括髪不改但士之既殡诸侯小敛於死者皆三日说髦同也其齐衰以下男子於主人括髪之时则着免其妇人将斩衰者於男子括髪之时则以麻为髽其齐衰者於男子免时妇人则以布为髽下男子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至成服以来白布深衣不改士死後二日袭带絰其大夫以上成服与士不同其袭带絰之属或与士同或与士异无文以言之其斩衰男子括髪齐衰男子免皆谓丧之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫以上加素弁士加素冠皆於括髪之上天子七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服其葬之时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如丧服若天子诸侯则首服素弁以葛为环絰大夫则素弁加环絰士则素委貌加环絰郑谓接神不可以纯凶是也至既虞卒哭之时乃服变服首絰要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首絰不易要带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛其斩衰至十三月练而除首絰练冠素缨中衣黄履縓为领袖缘布带绳履无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领缘皆以布缟冠素纰二十七月乃禫服玄冠衣黄裳而祭祭毕服朝服以黑经白纬为冠所谓纎冠而练缨吉屦踰月服吉父没为母与父同父在为母十一月而练十三月而大祥十五月而禫其服变除与父没为母同其不杖齐衰及大功以下服毕皆初服朝服素冠踰月服吉也
蓝田吕氏曰免以布为卷帻以约四垂短髪而露其髻於冠礼谓之阙项冠者必先着此阙项而後加冠故古者有罪免冠而阙项存因谓之免音免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问
长乐黄氏曰括髪免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括髪免髽者奔丧是也有啓殡见棺柩变同小敛之时者既夕礼丈夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用为尤广盖丧礼未成服以前莫重於袒括髪檀弓曰袒括髪去饰之甚也括髪以麻免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀於袒括髪也是故小敛为父括髪而至於成服为母则即位之後不括髪而为免小敛有括髪有免及啓殡则虽斩衰亦免而无括髪以至卒哭不唯此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在他?亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用为尤广也
严陵方氏曰衰凶服名也其制当心曰衰当背曰负左右曰辟其别如此而通谓之衰者以哀虽见於衣服其本在心故也
山隂陆氏曰士丧礼主人髺髪袒衆主人免於房妇人髽於室则袒括髪一人而已诸子皆免
新安朱氏曰括髪是束髪为髻郑氏仪礼注及疏以男子括髪与免及妇人髽皆云如着幓头然所谓幓头即如今之掠头编子自项而前交於额上郤绕髻也
男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽
郑氏曰别男子也
孔氏曰此明男子妇人冠笄髽免相对之节但吉时男子首有吉冠则女首有吉笄若亲始死男去冠女则去笄若成服为父男则六升布为冠女则箭筱为笄为母男则七升布为冠女则榛木为笄是男子冠而妇人笄若遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子着免妇人着髽故云男子免而妇人髽免者郑注士丧礼云以布广一寸自项中而前交於额上却绕紒也如着幓头幓髽有二种一是斩衰麻髻二是齐衰布髻皆名露紒必知然者以丧服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰髽用布亦谓之露紒髽也丧服往往寄异以明义或疑免髽亦有旨故解之以其义言於男子则免妇人则髽男去冠犹妇人去笄无服别义故云其义也长乐黄氏曰襄公四年臧纥救鄫侵邾败於狐骀国人逆丧者皆髽鲁於是乎始髽注髽麻髪合结也遭丧者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先世儒者各以意说郑衆以为枲麻与髪相半结之马融以为屈布为之高四寸着於颡上郑玄以为去纚而紒案檀弓记称南宫绦之妻孔子之兄女也绦母丧孔子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔郑玄云从从谓大高扈扈谓大广若布高四寸则有定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如郑玄云云纚而空露其紒则髪上本无服矣丧服女子在室为父髽衰三年空露紒髪安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽字从髟是髪之服也杜以郑衆为长故用其说言麻髪合结亦当麻髪半也於时鲁师大败遭丧者多妇人迎子迎夫不能备其凶服唯髽而已同路迎丧以髽相吊传言鲁於是始髽者自此以後遂以髽为吊服虽有吉者亦髽以吊人檀弓曰鲁妇人之髽而吊也自败於台鲐始也郑玄云时家家有丧髽而相吊知於是始髽者始用髽相吊也
严陵方氏曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯髪者谓之笄此特言其吉而已及凶而变焉男子则去冠而免妇人则去笄而髽也故曰男子免而妇人髽盖有冠则首服去冠则免故去冠以麻绕之谓之免有笄则髪立去笄则髽故去笄以麻绕之谓之髽若夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成服则亦有笄焉所谓恶笄是也然则丧之或免或髽者岂有他哉特以辨男女之义而已
山隂陆氏曰妇人笄犹男子之冠故司马子期曰吾有妾而愿欲笄之可乎丧服传曰女子子适人者谓其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫盖曰以笄则其主在笄以髽则虽有笄焉非笄之正
苴杖竹也削杖桐也
孔氏曰此一经解丧服苴杖削杖也苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫故貌必苍苴所以衰裳絰杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性贞履四时不改明子为父有终身之痛故断而用之无所厌杀也削者杀也必用桐者明外虽被削而心本同也且桐随时凋落此谓母丧示外被削杀服从时除终身之心与父同也
贾氏曰父者子之天竹圆亦象天竹内外有节象子为父亦有外内之痛此为父所以杖竹桐外无节经时而变象家无二尊屈於父削之使方者取母象於地此为母所以杖桐也杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断【仪礼疏】
祖父卒而后为祖母後者三年
郑氏曰祖父在则其服如父在为母也
孔氏曰此一经论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖後祖父已卒今又遭祖母丧故云为祖母後也如父卒为母三年若祖父卒时父在己虽为祖期今父没祖母亡时已亦为祖母三年也
严陵方氏曰言祖父卒而为祖母如是则祖母卒而为祖父亦若是
为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人为夫与长子稽颡其余则否
郑氏曰父母长子稽颡丧尊长及正体不敢不尽礼也虽缌必稽颡尊大夫不敢以轻待之也其余则否谓妇人恩杀於父母
孔氏曰此一节论丧合稽颡之事重服先稽颡而後拜父母长子并重其余期以下先拜後稽颡也此谓平等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡而後拜也妇人为夫与长子亦先稽颡而後拜其余否者谓父母也以受重他族其恩减杀於父母长乐陈氏曰稽颡犹首也礼非至尊不稽首则丧非至重不稽颡矣然有非至重而稽颡者非以其至亲则以吊者之尊也故为妻稽颡以至亲也大夫吊之虽缌必稽颡以吊者之尊也妇人移天於夫而传重於长子故虽父母不稽颡所稽颡者夫与长子而已以所受於此者重则所报於彼者杀也
男主必使同姓妇主必使异姓
郑氏曰谓为无主後者为主也异姓同宗之妇也妇人外成
孔氏曰妇人外成适於他族不得自与己同宗为主此云异姓者与夫家为异姓同?氏曰丧有男主以接男宾女主以接女宾若父母之丧则适子为男主适妇为女主今或无适子适妇遣他人摄主若摄男主必使丧家同姓之男妇主必使丧家异姓之女
为父後者为出母无服
郑氏曰不敢以己私废父所传重之祭祀
孔氏曰此一经论适子承重不得为出母着服之事出母谓母犯七出为父所遣母子至亲义不可絶父若犹在子皆为出母期若父没後适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复为出母服
严陵方氏曰为出母无服者隆於公义而杀於私恩也
亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲卑矣郑氏曰已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲玄孙九也杀谓亲益疏者服之则轻
孔氏曰此一经广明五服之轻重随人之亲疎着服之节亲亲以三者上父下子并已为三也为五者曏者三加祖及孙故谓五也以五为九者已上祖下孙则是五也又以曾祖故亲高祖曾孙故亲玄孙上加曾高二祖下加曾玄两孙以四笼五故为九也上杀者据己上服父祖而减杀故服父三年服祖减杀至期以次减之应曾祖大功高祖小功而俱齐衰三月者但父祖於己是同体之亲故依次减杀曾高其恩已疏故一等从齐衰三月也所以丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下於子孙而减杀子服父三年父亦宜报而父子首足不无等衰故父服子期也若正适传重便得遂情故丧服云不敢降是也父服子期孙卑理不得祖报故为九月若传重者亦服期也为孙既大功则玄孙宜五月但曾孙服曾祖止三月故曾祖报亦一时也曾祖是正尊自加齐衰服曾孙卑故正服缌麻曾孙既缌麻三月玄孙理不容异故服同三月旁杀者世叔之属是也父是至尊故以三年若据祖期断则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期也从世叔既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏一等故宜缌麻此外无服也此是?父而旁渐至轻也又祖是父一体故加至期而祖之兄弟非己一体故加亦不及据於期之继杀便止五月族祖又疏一等故宜缌麻此外无服是?祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五月曾祖之兄弟谓族曾祖既疏一等故宜三月也自此以外及高祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至亲一体相为而期同堂兄弟疏於一等故九月从祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月此外无服是?兄弟而旁杀也又父为子期兄弟之子但宜九月而今亦期者父与子本应报以三年特为首足故降至期兄弟之子为世叔本应九月言世叔与尊者一体而加至期世叔旁尊不得自比彼父祖之重无义相降故报兄弟子期且已与兄弟一体兄弟之子不宜隔异与己子等所以至期故檀弓云兄弟之子犹子引而进之是也又同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔亦正报五月也族兄弟之子又疏故宜缌耳此?子而旁杀也又孙服祖期祖尊故为孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功也同堂兄弟之孙既疏为之缌麻其外无服矣曾祖为曾孙三月为兄弟曾孙以无尊降之故亦为三月始自父母终於族人故云亲毕矣且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同高祖则缌麻高祖外无服亦是毕也
严陵方氏曰亲亲之道成於三穷於九夫道生一一生二二生三三生万物万物有生则有成矣人道上由父生下以生子身居其中然後人道成焉此谓成於三变而为九是所谓九族而人道尽於此矣此之谓穷於九曰上杀者远近之杀也曰下杀者尊卑之杀也曰旁杀者亲疏之杀也远近之杀者近者隆而远者杀故也尊卑之杀者尊者隆而卑者杀故也所谓亲疏者亦若是而已不曰隆而曰杀者亲愈上则愈杀於远亲愈下则愈杀於卑故也所谓旁杀者亦若是而已三杀既毕则九族之外也絶族无移服故曰而亲毕矣曾者增之也高者积而上之谓也玄者久而小之谓也
马氏曰亲亲以三为五以五为九而不言七者以其上而曾高者皆为远祖也下而曾玄者皆为远孙也凡丧服之道以近为亲是故上杀者有缌麻而无功衰以其相远也旁杀之亲有大功有小功者以其相近也近者至於亲亲而不尊远者至於尊尊而不亲唯其亲而不尊故九月五月之丧功衰而已唯其尊而不亲故虽齐衰之丧亦有三月者也
李氏曰周官小宗伯曰掌三族之别以辨亲疏书曰九族既睦辨因其近故止於三睦举其远故至於九盖六世则亲族竭矣自己而上杀至於高祖则五世自己而下杀至於玄孙则五世自己而旁杀至於三从兄弟则五世故曰上杀下杀旁杀而亲毕矣夫服者所以序其亲者也礼有经而等义有推而进权有重而轻轻而重孙为祖齐衰而祖为之缌麻兄弟之子为世叔期从兄弟之子为从世叔小功五月而从世叔亦为之五月族兄弟为族世叔缌三月而族世叔亦为之缌兄弟之孙为从祖五月而从祖亦为之小功从兄弟之孙为曾祖之兄弟三月而曾祖兄弟亦为之缌兄弟则期从兄弟则大功从祖兄弟则相为缌此经而等也子为父三年而父为之期孙为祖期而祖为之大功曾孙玄孙为曾祖高祖齐衰三月而曾祖高祖亦为之缌此顺而杀也为孙期则为兄弟之子当大功而亦期此推而进也有传重者则父为祖三年祖为孙期此轻而重也为祖期为曾祖当大功而乃为之五月此重而轻也
长乐陈氏曰书与诗序皆言九族特周礼小宗伯仪礼士昬礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族高祖至玄孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之徒以父族四母族三妻族二为九族其说盖以诗之葛藟刺平王不亲九族而言谓他人父谓他人母頍弁刺幽王不亲九族而言岂伊异人兄弟甥舅角弓亦刺不亲九族而言兄弟?姻无胥远矣则所谓九族者非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而?哉彼谓父族四者父之姓为一族父女昆弟适人者子为二族己女昆弟适人者子为三族己女适人者子为四族母族三者母之父母为一族母之昆弟为二族母之女昆弟为三族妻族二者妻之父为一族妻之母为二族然於母之母则合而为一族妻之父母则离而为二可乎尔雅於内宗皆曰族於母妻曰党而已又礼小功之末可以嫁娶妻之党固无妨於嫁娶昏礼不容虑其不虞也然则九族之说当从孔安国郑康成为正此经则九族杀之差也【礼书】山隂陆氏曰族之以丧纪论者孔氏云上至高祖下及玄孙为九族此斥同姓而兼死言之也族之以亲属论者欧阳氏云父族四母族三妻族二为九族此斥生而兼异姓言之也以此经考之则孔氏之言为是以诗頍弁角弓考之则九族异姓在焉於欧阳氏之言为当也夫以丧纪言服者推而上之极於高祖引而下之极於玄孙者何也盖曾祖之上其祖谓之高祖尊者以亲属高远也曾孙之下其孙谓之玄言卑者於亲属微昧也故丧纪於是尽焉以亲属言放者母族三有母之母姓父族四无父之母姓者盖屈於父之姓故也此父在为母期之意也然则母之姓於母之父姓何以无屈曰理有等恩有杀於同姓之族严於异姓之族略仁义之道也母族三有母之女昆弟适人者而妻族二无妻之昆弟适人者何也盖女子谓姊妹之夫为私以其非正亲故也妻之姊妹於己则非正亲其不在族中也宜矣
王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之
郑氏曰禘大祭也始祖感天神灵而生祭天则以祖配之自外至者无主不止而立四庙者高祖以下与始祖而五也世子有废疾不可立而庶子立其祭天立庙亦如世子之立也春秋时卫侯元有兄絷孔氏曰此一节论王者庶子之郊天立庙与适子同之义禘谓夏正郊天自从也王者禘祭其先祖所从出之天若周之先祖出自灵威仰以祖配者以其先祖配祭所出之天也既有配天始祖之庙更立高祖以下四庙与始祖而五也天位尊重庶子为王郊天祀五庙事事如适子嫌其不得故特明之郑注自外至者无主不止公羊宣三年传文外至者天神也主者人祖也引卫侯元有兄絷证世子废疾不可立也长乐陈氏曰韦玄成曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配不为立庙亲尽也然则玄成以禘为祭天固不足信以立四庙为始受命而王者於理或然盖始受命而王者不必备事七世故立四庙止於高祖而已其上亲尽不祭可也庶子王亦如之者礼为人後者为父母期公子为後为其母於祭於孙否盖为人後者虽受重於所後而不废父母期公子为後虽受重於君母而不废其母祭则庶子为王虽有正统之七庙其可辄废祖考之祭乎於是自立四庙以视始受命而王者所以着其不忘本也昔汉宣帝以从孙继昭帝患昭穆之体一也於是立悼皇考庙以当一代之穆而王舜中刘歆以为孝宣以兄孙继统为孝昭後考庙固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当立者谓不当立误矣
严陵方氏曰王立七庙三昭三穆与大祖之庙而七此言王者止曰立四庙者据月祭之亲庙言之也盖远庙为祧有二祧享尝乃止既言禘其祖之所自出以其祖配之则祭及其二祧可知矣此所以不言之也
山隂陆氏曰此言王者後世尝更衰乱统序既絶其子孙有特起者若汉光武复有天下既复七庙则其曾祖祢当别立庙祀之故曰庶子王亦如之也若孝文继孝惠虽非适子其承祭祀不言可知今经言此者正为庶子不祭庶子王然後祭耳
庐陵胡氏曰郑谓世子有废疾而庶子立如昭七年左氏云孟絷之类案经传庶子王多矣岂世子尽有疾
清江刘氏曰庶子王亦如之注云庶子祭天立庙非也此一句当承後文慈母与妾母不世祭也之下脱误在前耳又曰而立四庙云天子立四庙亦非也此一句上有脱简耳文当曰诸侯及其大祖而立四庙
别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继高祖者也
郑氏曰别子者诸侯之庶子别为後世为始祖也谓之别子者公子不得祢先君继别者别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗也继祢者别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也五世而迁即小宗也小宗有四或继高祖或继曾祖或继祢皆至五世则迁
孔氏曰自此至宗也一节并论尊祖敬宗之义诸侯适子之弟别於正适不得祢先君故称别子其子孙为卿大夫立此别子为始祖故云别子为祖别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗故云继别为宗也祢谓别子之庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗比大宗为小故云小宗也五世者为上从高祖下至玄孙之子比玄孙之子则合迁徙不得与族人为宗故云有五世则迁之宗此五世则迁实是继高祖者之子记文略尔若继高祖之身未满五世犹为服也郑注小宗有四以别子之後族人衆多或继高祖与三从兄弟为宗或继曾祖与再从兄弟为宗或继祖与同堂兄弟为宗或继祢与亲兄弟为宗一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也兼大宗为五继高祖者至子五世不复与四从兄弟为宗故云皆至五世则迁各随近相宗然则小宗所继非一独云继祢为小宗者虽四初皆继祢为始据初为元故特云继祢也
横渠张氏曰宗子继别为宗言别则非一也如别子五人五人各为大宗所谓兄弟宗之者谓别子之子继祢者之兄弟宗其小宗子也
山隂陆氏曰有五世而迁之宗据宗其继高祖者五世则迁者也其继高祖者玄孙也宗其继高祖者玄孙之子也先儒谓记文略此读五世而迁之宗之误也即云五世而迁之宗犹云五世则迁之宗
是故祖迁於上宗易於下尊祖故敬宗所以尊祖祢也郑氏曰宗者祖祢之正体
孔氏曰四世之时尚事高祖至五世之时谓高祖之父不为加服是祖迁於上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近为宗是易於下宗是先祖正体所以尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也
严陵方氏曰先儒疏祖迁於上宗易於下特五世则迁之小宗尔若夫百世不迁之大宗则祖未尝迁而宗未尝易焉於祖曰迁於宗曰易者迁有升之之意故於在上者言之易有去之之意故於在下者言之
庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也
郑氏曰庶子不祭祖者明其尊宗以为本也祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也不为长子斩尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世
孔氏曰庶适俱是人子并宜供养而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗故云明其宗也此言庶子则是父庶父庶即不得祭父何假言祖故郑云祢则不祭也然而不祭祖者谓适士得立二庙自祢及祖宗子得立祖庙祭之祖庶虽俱为适士得立祢庙不得立祖庙祭之也郑注正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而於祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然不为长子斩亦尊宗之义丧服为长子斩此明父是庶子故不得为长子斩互相明也然父适二世承重则得为长子三年故郑注云不必五世也礼有适子者无适孙虽是祖正若父犹在则已未成适则不得重长必是父没後者故云为父後者然後为长子三年也然己身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则已长子传重当祭而不为斩者以是祖庶厌降故不敢服斩且死者其父见在父自供祭然礼为後者有四条皆不为斩有体而不正庶子为後是也有正而不体适孙为後是也有传重而非正体庶孙为後是也有正体而不传重适子有废疾不立是也四者皆期悉不得斩也惟正体又传重者乃极服耳
贾氏曰适亲所生皆名适子第一子死则取适妻所生第二子者立之亦名长子若言适子惟据第一者若云长子通立适以长故也【仪礼疏】
横渠张氏曰此以服言不以祭言故又?此条严陵方氏曰适士二庙则有祖庙矣官师一庙则有祢庙而已此言庶子不祭祖者言适士家也下言庶子不祭祢者言官师之家也夫立宗所以重本适子本也庶子支也其不祭也虽祖之不同至於明其宗之义则一而已其曰不祭祖则祢容祭之矣
山隂陆氏曰庶子不祭祖此谓庶子为士无祖庙者不敢祭祖祭於宗子之家明其尊宗以为本也庶子不为长子斩此关上下言之亦言之法不继祖关上庶子不祭祖者也不继祢关下庶子不祭祢者也
礼记集说卷八十一
钦定四库全书
礼记集说卷八十一 宋 卫湜 撰
丧服小记第十五
孔氏曰案郑目録云丧服小记者以其记丧服之小义也此於别録属丧服
严陵方氏曰哀之本在心及?於声音而见於衣服者乃其末耳此篇则以服为主故以服为言且谓之小记至於大记则所主不特在服故不曰服而谓之大记
斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布齐衰恶笄以终丧
郑氏曰母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免笄所以卷髪带所以持身也妇人质於丧所以自卷持者有除无变
孔氏曰自此至则髽一节论斩衰之丧男女括髪免髽之异斩衰者主人为父之服也括髪者为父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而有笄縰徒跣扱上衽至将小敛去笄縰着素冠视敛敛讫投冠而括髪括髪者以麻自项以前交於额上却绕紒如着幓头焉为母初丧至小敛後括髪与父礼同故亦云括髪以麻也免而以布者此谓为母与父异者也亦自小敛後而括髪士丧礼云卒小敛主人髺髪袒是也至尸出堂子拜宾时犹与为父不异至拜宾後子往即堂下之位士丧礼所云男女奉尸侇於堂讫主人降自西阶东即位主人拜宾即位踊袭絰於序东复位此时则异也郑注又哭是此时也若为父此时犹括髪而踊袭絰带以至大敛而成服若母丧於此时则不复括髪乃着布免踊而袭絰带以至成服故云免而以布也恶笄榛木为笄也妇人质於其自卷持者有除无变故要絰及笄不须更易至服竟一除故云以终丧案崔氏曰凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上祍徒跣交手而哭妇人则去纚衣与男子同不徒跣不衽扱着白布深衣其齐衰以下男子着素冠齐衰以下妇人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣至死之明日士则死日袭明日小敛若大夫死之明日袭而括髪大夫与士括髪於死者俱二日始死以後小敛之前大夫与士皆加素冠於笄纚之上始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括髪之後大夫加素弁士加素委貌皆加环絰凡括髪之後至大敛成服以来括髪不改但士之既殡诸侯小敛於死者皆三日说髦同也其齐衰以下男子於主人括髪之时则着免其妇人将斩衰者於男子括髪之时则以麻为髽其齐衰者於男子免时妇人则以布为髽下男子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至成服以来白布深衣不改士死後二日袭带絰其大夫以上成服与士不同其袭带絰之属或与士同或与士异无文以言之其斩衰男子括髪齐衰男子免皆谓丧之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫以上加素弁士加素冠皆於括髪之上天子七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服其葬之时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如丧服若天子诸侯则首服素弁以葛为环絰大夫则素弁加环絰士则素委貌加环絰郑谓接神不可以纯凶是也至既虞卒哭之时乃服变服首絰要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首絰不易要带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛其斩衰至十三月练而除首絰练冠素缨中衣黄履縓为领袖缘布带绳履无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领缘皆以布缟冠素纰二十七月乃禫服玄冠衣黄裳而祭祭毕服朝服以黑经白纬为冠所谓纎冠而练缨吉屦踰月服吉父没为母与父同父在为母十一月而练十三月而大祥十五月而禫其服变除与父没为母同其不杖齐衰及大功以下服毕皆初服朝服素冠踰月服吉也
蓝田吕氏曰免以布为卷帻以约四垂短髪而露其髻於冠礼谓之阙项冠者必先着此阙项而後加冠故古者有罪免冠而阙项存因谓之免音免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问
长乐黄氏曰括髪免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括髪免髽者奔丧是也有啓殡见棺柩变同小敛之时者既夕礼丈夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用为尤广盖丧礼未成服以前莫重於袒括髪檀弓曰袒括髪去饰之甚也括髪以麻免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀於袒括髪也是故小敛为父括髪而至於成服为母则即位之後不括髪而为免小敛有括髪有免及啓殡则虽斩衰亦免而无括髪以至卒哭不唯此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在他?亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用为尤广也
严陵方氏曰衰凶服名也其制当心曰衰当背曰负左右曰辟其别如此而通谓之衰者以哀虽见於衣服其本在心故也
山隂陆氏曰士丧礼主人髺髪袒衆主人免於房妇人髽於室则袒括髪一人而已诸子皆免
新安朱氏曰括髪是束髪为髻郑氏仪礼注及疏以男子括髪与免及妇人髽皆云如着幓头然所谓幓头即如今之掠头编子自项而前交於额上郤绕髻也
男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽
郑氏曰别男子也
孔氏曰此明男子妇人冠笄髽免相对之节但吉时男子首有吉冠则女首有吉笄若亲始死男去冠女则去笄若成服为父男则六升布为冠女则箭筱为笄为母男则七升布为冠女则榛木为笄是男子冠而妇人笄若遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子着免妇人着髽故云男子免而妇人髽免者郑注士丧礼云以布广一寸自项中而前交於额上却绕紒也如着幓头幓髽有二种一是斩衰麻髻二是齐衰布髻皆名露紒必知然者以丧服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰髽用布亦谓之露紒髽也丧服往往寄异以明义或疑免髽亦有旨故解之以其义言於男子则免妇人则髽男去冠犹妇人去笄无服别义故云其义也长乐黄氏曰襄公四年臧纥救鄫侵邾败於狐骀国人逆丧者皆髽鲁於是乎始髽注髽麻髪合结也遭丧者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先世儒者各以意说郑衆以为枲麻与髪相半结之马融以为屈布为之高四寸着於颡上郑玄以为去纚而紒案檀弓记称南宫绦之妻孔子之兄女也绦母丧孔子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔郑玄云从从谓大高扈扈谓大广若布高四寸则有定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如郑玄云云纚而空露其紒则髪上本无服矣丧服女子在室为父髽衰三年空露紒髪安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽字从髟是髪之服也杜以郑衆为长故用其说言麻髪合结亦当麻髪半也於时鲁师大败遭丧者多妇人迎子迎夫不能备其凶服唯髽而已同路迎丧以髽相吊传言鲁於是始髽者自此以後遂以髽为吊服虽有吉者亦髽以吊人檀弓曰鲁妇人之髽而吊也自败於台鲐始也郑玄云时家家有丧髽而相吊知於是始髽者始用髽相吊也
严陵方氏曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯髪者谓之笄此特言其吉而已及凶而变焉男子则去冠而免妇人则去笄而髽也故曰男子免而妇人髽盖有冠则首服去冠则免故去冠以麻绕之谓之免有笄则髪立去笄则髽故去笄以麻绕之谓之髽若夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成服则亦有笄焉所谓恶笄是也然则丧之或免或髽者岂有他哉特以辨男女之义而已
山隂陆氏曰妇人笄犹男子之冠故司马子期曰吾有妾而愿欲笄之可乎丧服传曰女子子适人者谓其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫盖曰以笄则其主在笄以髽则虽有笄焉非笄之正
苴杖竹也削杖桐也
孔氏曰此一经解丧服苴杖削杖也苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫故貌必苍苴所以衰裳絰杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性贞履四时不改明子为父有终身之痛故断而用之无所厌杀也削者杀也必用桐者明外虽被削而心本同也且桐随时凋落此谓母丧示外被削杀服从时除终身之心与父同也
贾氏曰父者子之天竹圆亦象天竹内外有节象子为父亦有外内之痛此为父所以杖竹桐外无节经时而变象家无二尊屈於父削之使方者取母象於地此为母所以杖桐也杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断【仪礼疏】
祖父卒而后为祖母後者三年
郑氏曰祖父在则其服如父在为母也
孔氏曰此一经论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖後祖父已卒今又遭祖母丧故云为祖母後也如父卒为母三年若祖父卒时父在己虽为祖期今父没祖母亡时已亦为祖母三年也
严陵方氏曰言祖父卒而为祖母如是则祖母卒而为祖父亦若是
为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人为夫与长子稽颡其余则否
郑氏曰父母长子稽颡丧尊长及正体不敢不尽礼也虽缌必稽颡尊大夫不敢以轻待之也其余则否谓妇人恩杀於父母
孔氏曰此一节论丧合稽颡之事重服先稽颡而後拜父母长子并重其余期以下先拜後稽颡也此谓平等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡而後拜也妇人为夫与长子亦先稽颡而後拜其余否者谓父母也以受重他族其恩减杀於父母长乐陈氏曰稽颡犹首也礼非至尊不稽首则丧非至重不稽颡矣然有非至重而稽颡者非以其至亲则以吊者之尊也故为妻稽颡以至亲也大夫吊之虽缌必稽颡以吊者之尊也妇人移天於夫而传重於长子故虽父母不稽颡所稽颡者夫与长子而已以所受於此者重则所报於彼者杀也
男主必使同姓妇主必使异姓
郑氏曰谓为无主後者为主也异姓同宗之妇也妇人外成
孔氏曰妇人外成适於他族不得自与己同宗为主此云异姓者与夫家为异姓同?氏曰丧有男主以接男宾女主以接女宾若父母之丧则适子为男主适妇为女主今或无适子适妇遣他人摄主若摄男主必使丧家同姓之男妇主必使丧家异姓之女
为父後者为出母无服
郑氏曰不敢以己私废父所传重之祭祀
孔氏曰此一经论适子承重不得为出母着服之事出母谓母犯七出为父所遣母子至亲义不可絶父若犹在子皆为出母期若父没後适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复为出母服
严陵方氏曰为出母无服者隆於公义而杀於私恩也
亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲卑矣郑氏曰已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲玄孙九也杀谓亲益疏者服之则轻
孔氏曰此一经广明五服之轻重随人之亲疎着服之节亲亲以三者上父下子并已为三也为五者曏者三加祖及孙故谓五也以五为九者已上祖下孙则是五也又以曾祖故亲高祖曾孙故亲玄孙上加曾高二祖下加曾玄两孙以四笼五故为九也上杀者据己上服父祖而减杀故服父三年服祖减杀至期以次减之应曾祖大功高祖小功而俱齐衰三月者但父祖於己是同体之亲故依次减杀曾高其恩已疏故一等从齐衰三月也所以丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下於子孙而减杀子服父三年父亦宜报而父子首足不无等衰故父服子期也若正适传重便得遂情故丧服云不敢降是也父服子期孙卑理不得祖报故为九月若传重者亦服期也为孙既大功则玄孙宜五月但曾孙服曾祖止三月故曾祖报亦一时也曾祖是正尊自加齐衰服曾孙卑故正服缌麻曾孙既缌麻三月玄孙理不容异故服同三月旁杀者世叔之属是也父是至尊故以三年若据祖期断则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期也从世叔既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏一等故宜缌麻此外无服也此是?父而旁渐至轻也又祖是父一体故加至期而祖之兄弟非己一体故加亦不及据於期之继杀便止五月族祖又疏一等故宜缌麻此外无服是?祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五月曾祖之兄弟谓族曾祖既疏一等故宜三月也自此以外及高祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至亲一体相为而期同堂兄弟疏於一等故九月从祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月此外无服是?兄弟而旁杀也又父为子期兄弟之子但宜九月而今亦期者父与子本应报以三年特为首足故降至期兄弟之子为世叔本应九月言世叔与尊者一体而加至期世叔旁尊不得自比彼父祖之重无义相降故报兄弟子期且已与兄弟一体兄弟之子不宜隔异与己子等所以至期故檀弓云兄弟之子犹子引而进之是也又同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔亦正报五月也族兄弟之子又疏故宜缌耳此?子而旁杀也又孙服祖期祖尊故为孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功也同堂兄弟之孙既疏为之缌麻其外无服矣曾祖为曾孙三月为兄弟曾孙以无尊降之故亦为三月始自父母终於族人故云亲毕矣且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同高祖则缌麻高祖外无服亦是毕也
严陵方氏曰亲亲之道成於三穷於九夫道生一一生二二生三三生万物万物有生则有成矣人道上由父生下以生子身居其中然後人道成焉此谓成於三变而为九是所谓九族而人道尽於此矣此之谓穷於九曰上杀者远近之杀也曰下杀者尊卑之杀也曰旁杀者亲疏之杀也远近之杀者近者隆而远者杀故也尊卑之杀者尊者隆而卑者杀故也所谓亲疏者亦若是而已不曰隆而曰杀者亲愈上则愈杀於远亲愈下则愈杀於卑故也所谓旁杀者亦若是而已三杀既毕则九族之外也絶族无移服故曰而亲毕矣曾者增之也高者积而上之谓也玄者久而小之谓也
马氏曰亲亲以三为五以五为九而不言七者以其上而曾高者皆为远祖也下而曾玄者皆为远孙也凡丧服之道以近为亲是故上杀者有缌麻而无功衰以其相远也旁杀之亲有大功有小功者以其相近也近者至於亲亲而不尊远者至於尊尊而不亲唯其亲而不尊故九月五月之丧功衰而已唯其尊而不亲故虽齐衰之丧亦有三月者也
李氏曰周官小宗伯曰掌三族之别以辨亲疏书曰九族既睦辨因其近故止於三睦举其远故至於九盖六世则亲族竭矣自己而上杀至於高祖则五世自己而下杀至於玄孙则五世自己而旁杀至於三从兄弟则五世故曰上杀下杀旁杀而亲毕矣夫服者所以序其亲者也礼有经而等义有推而进权有重而轻轻而重孙为祖齐衰而祖为之缌麻兄弟之子为世叔期从兄弟之子为从世叔小功五月而从世叔亦为之五月族兄弟为族世叔缌三月而族世叔亦为之缌兄弟之孙为从祖五月而从祖亦为之小功从兄弟之孙为曾祖之兄弟三月而曾祖兄弟亦为之缌兄弟则期从兄弟则大功从祖兄弟则相为缌此经而等也子为父三年而父为之期孙为祖期而祖为之大功曾孙玄孙为曾祖高祖齐衰三月而曾祖高祖亦为之缌此顺而杀也为孙期则为兄弟之子当大功而亦期此推而进也有传重者则父为祖三年祖为孙期此轻而重也为祖期为曾祖当大功而乃为之五月此重而轻也
长乐陈氏曰书与诗序皆言九族特周礼小宗伯仪礼士昬礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族高祖至玄孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之徒以父族四母族三妻族二为九族其说盖以诗之葛藟刺平王不亲九族而言谓他人父谓他人母頍弁刺幽王不亲九族而言岂伊异人兄弟甥舅角弓亦刺不亲九族而言兄弟?姻无胥远矣则所谓九族者非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而?哉彼谓父族四者父之姓为一族父女昆弟适人者子为二族己女昆弟适人者子为三族己女适人者子为四族母族三者母之父母为一族母之昆弟为二族母之女昆弟为三族妻族二者妻之父为一族妻之母为二族然於母之母则合而为一族妻之父母则离而为二可乎尔雅於内宗皆曰族於母妻曰党而已又礼小功之末可以嫁娶妻之党固无妨於嫁娶昏礼不容虑其不虞也然则九族之说当从孔安国郑康成为正此经则九族杀之差也【礼书】山隂陆氏曰族之以丧纪论者孔氏云上至高祖下及玄孙为九族此斥同姓而兼死言之也族之以亲属论者欧阳氏云父族四母族三妻族二为九族此斥生而兼异姓言之也以此经考之则孔氏之言为是以诗頍弁角弓考之则九族异姓在焉於欧阳氏之言为当也夫以丧纪言服者推而上之极於高祖引而下之极於玄孙者何也盖曾祖之上其祖谓之高祖尊者以亲属高远也曾孙之下其孙谓之玄言卑者於亲属微昧也故丧纪於是尽焉以亲属言放者母族三有母之母姓父族四无父之母姓者盖屈於父之姓故也此父在为母期之意也然则母之姓於母之父姓何以无屈曰理有等恩有杀於同姓之族严於异姓之族略仁义之道也母族三有母之女昆弟适人者而妻族二无妻之昆弟适人者何也盖女子谓姊妹之夫为私以其非正亲故也妻之姊妹於己则非正亲其不在族中也宜矣
王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之
郑氏曰禘大祭也始祖感天神灵而生祭天则以祖配之自外至者无主不止而立四庙者高祖以下与始祖而五也世子有废疾不可立而庶子立其祭天立庙亦如世子之立也春秋时卫侯元有兄絷孔氏曰此一节论王者庶子之郊天立庙与适子同之义禘谓夏正郊天自从也王者禘祭其先祖所从出之天若周之先祖出自灵威仰以祖配者以其先祖配祭所出之天也既有配天始祖之庙更立高祖以下四庙与始祖而五也天位尊重庶子为王郊天祀五庙事事如适子嫌其不得故特明之郑注自外至者无主不止公羊宣三年传文外至者天神也主者人祖也引卫侯元有兄絷证世子废疾不可立也长乐陈氏曰韦玄成曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配不为立庙亲尽也然则玄成以禘为祭天固不足信以立四庙为始受命而王者於理或然盖始受命而王者不必备事七世故立四庙止於高祖而已其上亲尽不祭可也庶子王亦如之者礼为人後者为父母期公子为後为其母於祭於孙否盖为人後者虽受重於所後而不废父母期公子为後虽受重於君母而不废其母祭则庶子为王虽有正统之七庙其可辄废祖考之祭乎於是自立四庙以视始受命而王者所以着其不忘本也昔汉宣帝以从孙继昭帝患昭穆之体一也於是立悼皇考庙以当一代之穆而王舜中刘歆以为孝宣以兄孙继统为孝昭後考庙固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当立者谓不当立误矣
严陵方氏曰王立七庙三昭三穆与大祖之庙而七此言王者止曰立四庙者据月祭之亲庙言之也盖远庙为祧有二祧享尝乃止既言禘其祖之所自出以其祖配之则祭及其二祧可知矣此所以不言之也
山隂陆氏曰此言王者後世尝更衰乱统序既絶其子孙有特起者若汉光武复有天下既复七庙则其曾祖祢当别立庙祀之故曰庶子王亦如之也若孝文继孝惠虽非适子其承祭祀不言可知今经言此者正为庶子不祭庶子王然後祭耳
庐陵胡氏曰郑谓世子有废疾而庶子立如昭七年左氏云孟絷之类案经传庶子王多矣岂世子尽有疾
清江刘氏曰庶子王亦如之注云庶子祭天立庙非也此一句当承後文慈母与妾母不世祭也之下脱误在前耳又曰而立四庙云天子立四庙亦非也此一句上有脱简耳文当曰诸侯及其大祖而立四庙
别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继高祖者也
郑氏曰别子者诸侯之庶子别为後世为始祖也谓之别子者公子不得祢先君继别者别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗也继祢者别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也五世而迁即小宗也小宗有四或继高祖或继曾祖或继祢皆至五世则迁
孔氏曰自此至宗也一节并论尊祖敬宗之义诸侯适子之弟别於正适不得祢先君故称别子其子孙为卿大夫立此别子为始祖故云别子为祖别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗故云继别为宗也祢谓别子之庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗比大宗为小故云小宗也五世者为上从高祖下至玄孙之子比玄孙之子则合迁徙不得与族人为宗故云有五世则迁之宗此五世则迁实是继高祖者之子记文略尔若继高祖之身未满五世犹为服也郑注小宗有四以别子之後族人衆多或继高祖与三从兄弟为宗或继曾祖与再从兄弟为宗或继祖与同堂兄弟为宗或继祢与亲兄弟为宗一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也兼大宗为五继高祖者至子五世不复与四从兄弟为宗故云皆至五世则迁各随近相宗然则小宗所继非一独云继祢为小宗者虽四初皆继祢为始据初为元故特云继祢也
横渠张氏曰宗子继别为宗言别则非一也如别子五人五人各为大宗所谓兄弟宗之者谓别子之子继祢者之兄弟宗其小宗子也
山隂陆氏曰有五世而迁之宗据宗其继高祖者五世则迁者也其继高祖者玄孙也宗其继高祖者玄孙之子也先儒谓记文略此读五世而迁之宗之误也即云五世而迁之宗犹云五世则迁之宗
是故祖迁於上宗易於下尊祖故敬宗所以尊祖祢也郑氏曰宗者祖祢之正体
孔氏曰四世之时尚事高祖至五世之时谓高祖之父不为加服是祖迁於上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近为宗是易於下宗是先祖正体所以尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也
严陵方氏曰先儒疏祖迁於上宗易於下特五世则迁之小宗尔若夫百世不迁之大宗则祖未尝迁而宗未尝易焉於祖曰迁於宗曰易者迁有升之之意故於在上者言之易有去之之意故於在下者言之
庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也
郑氏曰庶子不祭祖者明其尊宗以为本也祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也不为长子斩尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世
孔氏曰庶适俱是人子并宜供养而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗故云明其宗也此言庶子则是父庶父庶即不得祭父何假言祖故郑云祢则不祭也然而不祭祖者谓适士得立二庙自祢及祖宗子得立祖庙祭之祖庶虽俱为适士得立祢庙不得立祖庙祭之也郑注正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而於祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然不为长子斩亦尊宗之义丧服为长子斩此明父是庶子故不得为长子斩互相明也然父适二世承重则得为长子三年故郑注云不必五世也礼有适子者无适孙虽是祖正若父犹在则已未成适则不得重长必是父没後者故云为父後者然後为长子三年也然己身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则已长子传重当祭而不为斩者以是祖庶厌降故不敢服斩且死者其父见在父自供祭然礼为後者有四条皆不为斩有体而不正庶子为後是也有正而不体适孙为後是也有传重而非正体庶孙为後是也有正体而不传重适子有废疾不立是也四者皆期悉不得斩也惟正体又传重者乃极服耳
贾氏曰适亲所生皆名适子第一子死则取适妻所生第二子者立之亦名长子若言适子惟据第一者若云长子通立适以长故也【仪礼疏】
横渠张氏曰此以服言不以祭言故又?此条严陵方氏曰适士二庙则有祖庙矣官师一庙则有祢庙而已此言庶子不祭祖者言适士家也下言庶子不祭祢者言官师之家也夫立宗所以重本适子本也庶子支也其不祭也虽祖之不同至於明其宗之义则一而已其曰不祭祖则祢容祭之矣
山隂陆氏曰庶子不祭祖此谓庶子为士无祖庙者不敢祭祖祭於宗子之家明其尊宗以为本也庶子不为长子斩此关上下言之亦言之法不继祖关上庶子不祭祖者也不继祢关下庶子不祭祢者也
礼记集说卷八十一