卷一百九
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钦定四库全书
礼记集说卷一百九 宋 卫湜 撰
天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼郑氏曰建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏於二祧之中诸侯无祧藏於祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷谓後迁在祧者也既事则反其主於祧鬼亦在祧顾远之於无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事於大庙传曰毁庙之主陈於大祖未毁庙之主皆升合食於大祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶人府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误
孔氏曰此一经明天子以下尊卑既异上祭祖庙多少不同之事既王天下分九州之地建立诸侯之国王畿之内及诸侯国中置此公卿之都立大夫士之邑设庙祧坛墠为亲疎多少之数则下所云是也王立七庙者亲庙四始祖一文武不迁合为七也七庙之外又立坛墠各一近者封土远亲除地示将去然也父庙曰考考成也谓父有成德之美也王考庙者祖庙也王君也祖尊於父故加君名也皇考曾祖也皇大也曾祖转尊又加大称显考高祖也居四庙最上故以高目之祖考庙者始祖也五庙皆月月祭之远庙谓文武庙也文武庙在应迁之列故云远庙特为功德而留故谓为祧文武二庙不迁故云有二祧享尝四时祭祀文武特留故不月祭但四时祭而已去祧为坛谓高祖之父也若是昭行寄藏武王祧若是穆行寄藏文王祧去坛为墠者谓高祖之祖也高祖之父初寄在祧不得於祧中受祭故曰去祧有祈祷则出就坛受祭也高祖之祖往在坛而今不得祭故云去坛有祈祷则就墠受祭坛墠有祷焉祭之者在坛墠者不得享尝有祈祷乃祭之无祈祷则不得祭也去墠曰鬼者若又有从坛迁来墠者则此前在墠者迁入石函为鬼虽有祈祷亦不得及唯禘祫乃出也诸侯立五庙坛墠与天子同无功德之祖为二祧也月祭三庙显考祖考止预四时皆降天子也去祖为坛去祖谓去大祖也即高祖之父诸侯无功德二祧若高祖之父亦迁即寄大祖而不得於大祖庙受时祭唯有祈祷则去大祖而往坛受祭也大夫立三庙二坛者异於君故立二坛而不墠也显考祖考无庙卑也大夫无主故无所寄藏而高大二祖又无庙若有祈祷则为坛祭之墠轻於坛今二坛无墠为重大祖故也去墠为鬼者谓高祖若迁去於坛则为鬼不复得祭但荐之大祖坛而已若大夫有大祖之庙者义具王制疏适士谓天子三等诸侯上士悉二庙一坛也皇考无庙曾祖也既无庙有祈祷则为坛祭之曾祖若迁去於坛则为鬼不复祭也官师谓诸侯中士下士为一官之长一庙为父立之也王考虽无庙在考庙而祭也去王考为鬼谓曾祖则不得祭又无坛有祈祷则荐於庙也庶士府史之属庶人平民也贱故无庙死则曰鬼亦得荐之於寝王制云庶人祭於寝是也郑注天子迁庙之主以昭穆合藏於二祧之中者昭之迁主緫合藏武王祧中穆之迁主緫合藏文王祧中故郑注周礼守祧先公迁主藏於后稷之庙先王之迁主藏於文武之庙郑必知然者案文二年八月丁卯大事于大庙公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈於大祖是毁庙在大庙祫乃陈之故知不窋以下先公迁主藏於后稷庙也文武二庙既不毁则文武以下迁主不可越文武上藏於后稷之庙故知藏於文武庙也此迁主所藏曰祧对例言之若散而通论凡庙曰祧左传其敢爱丰氏之祧彼祧远祖庙也君冠必以先君之祧处之服注云曾祖庙曰祧是凡庙曰祧也云享尝谓四时之祭者秋尝物之备具故特举享尝以明四时之祭云鬼亦在祧祫乃祭之者谓去墠为鬼主亦如坛墠之主藏在祧顾以疏远唯祫乃祭之引春秋文二年证毁庙之主祫祭乃及也引鲁炀公证鬼主恒在也云唯天子诸侯有主禘祫者案王制天子诸侯有禘祫故知有主又云大夫三庙一昭一穆与大祖而三大祖即是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世虽有百世之鬼不得禘祫无主耳大夫若无祖考祗得立曾祖及祖父三庙而已则不得鬼百世也郑既緫举有祖考之人於前历说无祖考之人於下庶士及庶人无庙故鬼其祖与父於寝中荐之官师一庙祖祢共之曾祖无庙故鬼其皇考於祖庙而荐之适士立祖祢二庙又立曾祖一坛唯高祖为鬼故云鬼其显考就曾祖之坛而荐之也云大夫祖考谓别子者以上云大夫有祖考故郑明之云大夫祖考谓别子也谓於周之世别子为卿大夫後世子孙立其庙不毁谓之祖考虽於周之世非别子为大夫但立父祖及曾祖三庙无祖考庙者则经中三庙是也若夏殷之世虽非别子但始爵者及异姓为卿大夫者其後世子孙皆立之为祖考此义已具王制荐轻於祭鬼疏於庙故知鬼荐而不祭也
山隂陆氏曰言天下尝更衰乱今始有王其建设如此
严陵方氏曰溥天之下莫非王土所以兴事造业必有与之共天位治天职食天禄者故分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之分地建国置都立邑所以尊贤也设庙祧坛墠而祭之所以亲亲也然亲亲不可以无杀故为亲疏之数焉尊贤不可以无等故为多少之数焉有昭有穆有祖有考所谓亲疎之数也以七以五以三以二所谓多少之数也分地者分天子之地建国者建诸侯之国置都者置公卿之都立邑者立大夫之邑分地建国畿外之臣所以嗣也置都立邑畿内之臣所以禄也王立七庙即王制所谓三昭三穆与大祖之庙而七是也由王考等而上之以至於祖考虽有尊卑远近之异然皆有父道故通谓之考特异号而已至於父独亲而近故直以考名之王以业言大祖又父之父也故以大言之其生又谓之大父者以此皇者王之所自出曾祖则祖之所自出也故王考之父曰皇考凡物高则显故高祖曰显考祖考大祖也以其为宗庙之始故曰祖考二祧盖显考之父祖也享尝者四时之祭享以春言尝以秋言於春曰享以见秋尝之为食於秋曰尝以见春享之为祀言春祠则以见夏之礿言秋尝又以见冬之烝周官大宗伯四时之祭通谓之享而此止以春言之者享亦飨也以饮为主而饮以养阳气春为阳中得享之正故也鲁语言尝禘烝享释者谓春祭曰享是矣诸侯立五庙即王制所谓二昭二穆与大祖之庙而五是矣月祭者三庙盖视天子之亲庙也享尝者二庙盖视天子之二祧庙也王制亦谓之大祖者以居庙中最为大故也然则大祖果有功德矣亦有不迁之理焉凡此皆以降於天子故也於鬼亦言为者盖别而言之则有形名之异合而言之制其名是亦为之而已故始於天子终於庶士庶人则言曰以别之其间诸侯大夫适士官师言为以合之也大夫立三庙即王制所谓一昭一穆与大祖之庙而三是矣
马氏曰分地建国置都立邑虽其地之小大不同要之不出於孝飨而已说者以谓七庙之中祧庙二则为文武之庙其说非也远庙为祧而二祧之庙止於享尝而已苟文武之庙而祭止享尝亦非先王所以尊祖宗之意也祧者有去之意说者以谓从兆者则以礼示之而兆者如孟子所谓为之兆而有始之意也亲尽而服穷祧所以去之以有可毁之理而毁之不可以无其渐故去祧为坛去坛为墠二祧庙享尝乃止则有常礼也至於坛墠无祷乃止则无常礼也去墠为鬼则与庶人同凡此者皆先王亲亲之杀也天子之庙其常数止於七而其功德之大则数有加焉至诸侯止五庙而已虽有功德而数不增虽无功德数不减先王之礼如此也王制所谓大祖则无可毁之理此天子诸侯大夫之庙而曰去祖为坛则祖有可毁之理何也盖祭法为无功德者言之王制为有功德言之此所以不同
横渠张氏曰夏殷有虞皆祭亲庙而止曰考曰王考曰皇考曰显考天子诸侯同以其欲异数故天子别立二祧祧必以新迁庙为之故曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙也盖夏殷以前大祖亦以世数而迁复於郊禘及之至周则大祖常存当文武时则以后稷为大祖至後世则以文王为大祖稷则郊祀以配天二祧则武王必居其一若武王是其德可宗者也三昭三穆与大祖之庙而七传者言此周法盖於古唯周有大祖天子七庙谓大祖与二祧四亲七也此且以周家为然凡庙须推始祖以为大祖又须有一创业之主即所谓祖也又须有一有功业致太平者所谓宗也其下则自高祖至祢为四亲庙也祖宗为二祧与始祖三庙永不祧也四亲庙亲尽则祧则祧常存四亲庙也虽然如此若後世之君有中兴大勲业者亦当为不祧之主如祖宗也若汉高祖为创业之主文帝为大宗武帝为世宗此二宗者後世祧之犹可若光武复兴後世安得不立为宗也又如东汉既灭刘先主复立汉嗣後世安得不以宗事也以此言之则周之文武二祧盖亦不可为定数又如四亲庙自高至祢皆不可不祭若使一世之中各有兄弟数人代立不可以庙数确定却有所不祭也虽数人止是当得一世故虽亲庙亦不害为数十庙也殷而上七庙自祖考而上五并远庙为祧者二无不迁之大祖庙至周有百世不毁之祖则三昭三穆四为亲庙二为文武二世室并始祖而七诸侯无二祧故五大夫无不迁之祖则一昭一穆与祖考而三故以祖考通谓为大祖若祫则请於其君并高祖干祫之干祫者不当祫而特祫之也孔注王制为周制亦粗及之而不详耳天子诸侯有月祭大夫以下但享尝大夫祖考无庙疑虽坛祭亦止亲尽则下迁若始祖当有庙则当有祭矣大夫二坛有祷乃祭若干祫高祖则於祖考之一坛而已去坛为墠去墠为鬼从庙数以至坛墠皆有等差定数至於鬼只是鬼飨之者又非孝经所谓鬼飨也此言鬼飨既不在庙与墠坛之数则并合上世一齐飨之而已非更有位次分别直共一飨之耳只是怀精神也鬼者只是归之大虚故共飨之也既曰鬼飨又分别世数位次则後将有至百世之鬼也孝经所谓鬼者只以人死谓之鬼犹周礼言天神地示人鬼是也
长乐陈氏曰祭法言天子至士立庙之制多与礼异其言坛墠等威之辨理或有之盖先王之於祖有仁以尽其爱有义以断其恩近则月祭远则享尝在祧无寝去祧无庙此以义处仁也去祧为坛去坛为墠坛墠之设为其无庙而不忍忘焉此以仁行义也盖祷祈则出其主於坛墠而祭之既事则复其主於庙而藏之唯禘祫与载之出疆然後在祭告之列其他不预也大夫之无禘祫礼之节然尔郑氏谓大夫士无木主误也其言凡鬼荐而不祭贾氏申之谓大夫之鬼荐於大祖坛士之鬼荐之於庙此尤无据父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也故周於三昭三穆之外而有文武之庙鲁於二昭二穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙於齐侯史记称显王致文武胙於秦孝公方是时文武固已远矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣家语左传称孔子在陈闻鲁庙火曰其桓僖乎以为桓僖亲尽无大功德而鲁不毁故天灾之其言虽涉於怪而理或有焉若然则鲁公之室在所不毁可知矣王舜中刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖德宗功之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起於後代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先间有丰功盛德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法曰远庙为祧则祧者兆也天子以五世六世之祖为祧所谓有二祧是也诸侯以始祖为祧所谓先君之祧是也郑氏以祧为超去之超误矣既曰超矣又以文武为不毁之祧何邪明堂位曰鲁公之庙文世室武公之庙武世室然武公之於鲁徇宣王立庶之非以阶鲁国攻杀之祸而丰功懿德不着於世自武至闵其庙已在可迁之列矣春秋成公六年二月立武宫昭十五年有事于武宫左氏曰季文子以鞌之战立武宫公羊曰武宫者何武公也立者不宜立也盖武宫立於成公之时历襄及昭积世不毁故记史得以大之欲以比周之文武也 又曰月祭者荐新之祭也月令献羔开冰荐鲔羞含桃与夫尝麦尝谷尝麻尝鱼皆先荐寝庙是也周官隶仆掌五寝之埽除粪洒之事所谓五寝者自考庙以至祖考之寝庙也王七庙而其寝乃五者为其二祧将毁先除其寝所以见孝子孝孙之心不欲遽毁故去有渐也荐新止於寝庙则月祭不及二祧而及祖庙亦明矣享尝者四时之祭周官大宗伯春祠夏礿秋尝冬烝及司尊彝所载彝舟尊罍是也有祷焉者求福之祭也周官小宗伯大烖及执事祷祠于上下神只凡王之会同军旅田役之祷祠肄仪为位凡天地之大烖类社稷宗庙则为位都宗人掌都祭祀之礼家宗人掌家祭祀之礼国有大灾故皆令祷祠是也天子巡狩出则造乎祢归则假于祖天子出征亦造乎祢又受命于祖皆有祷焉者也求福之祭非常祭也亦犹四时之间祀虽毁庙之主皆合食焉则祷之时庙之初毁者亦为坛墠而祭之可知矣小宗伯掌建国之神位右社稷而左宗庙又以辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧其庙则有司除之其祧则守祧黝垩之夫左阳也阳主发生而其德则仁位宗庙於左则有生其亲之意且有以致其仁故也辨其昭则一祧二庙是之谓三昭辨其穆则一祧二庙是之谓三穆庙则修除以贵其寝之常新祧则黝垩以示其去之有渐则所谓远庙者非不毁之庙也夫先王之立庙祧称情而为之耳故其庙之数亦视服之轻重传曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣诸侯之德薄於天子故其立庙至於服穷而止天子之德厚於诸侯故其立庙至於亲属之竭而止王肃谓二祧一为高祖之父则五世矣一为高祖之祖则六世矣诚能明其言之意而不溺於文武之功德则通矣
石林叶氏曰周官小宗伯辨庙祧之昭穆聘礼言不腆先君之祧言宗庙者亦或谓之宗祧庙与祧常通称祧兆也庙亲而祧远则其兆而已而郑氏以祧为超超上去之意祧非毁之谓若是祧为毁则自大祖而降凡无功德者皆当祧何独此二庙乎
秦溪杨氏曰案祭法与王制不同王制天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七祭法则序四亲庙二祧大祖以辨昭穆王制诸侯五庙与大祖之庙而五祭法则三亲庙月祭高太庙享尝以见隆杀王制大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三祭法但有三亲庙而高太无庙有二坛为请祷之祭而已王制士一庙祭法分适士二庙官师一庙又祭法有考王考皇考显考祖考之称王制无之祭法有坛有墠或二坛无墠或一坛无墠王制无之大抵王制略而祭法详又案三坛同墠之说出於金縢乃因有所祷而为之非宗庙之外预为坛墠以待他日有祷也孝经为之宗庙以鬼享之非去墠为鬼也晋张融谓祭法去祧为坛去坛为墠去墠为鬼皆衰世之法则所言难以尽信
王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社
郑氏曰羣衆也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里
孔氏曰此一经明天子以下立社之义羣姓谓百官以下及兆民大社在库门内之右故小宗伯云右社稷王社在籍田王所自祭以供粢盛故诗颂云春藉田而祈社稷是也诸侯国社亦在公宫之右侯社在藉田大夫以下为衆特置故曰置社注言百家以上不限多少此大夫所主立社稷则田主是也义已具郊特牲疏
横渠张氏曰大社王为羣姓所立必在国外也民各有社不害为大社王社王自为立社必在城内左汉犹有大社在唐只见一社 又曰天子立大社为羣姓必不但为城中之民为天下也诸侯国社则是一国也郊者祀天之位社者祭地之位郊外无天神之祀社外无地祗之祀泽中方丘亦社也故凡言社者即地祗之祭如大社王社又分而言之大社祭天下之地祗王社祭京师之地祗五祀祭宫中之地祗严陵方氏曰王曰羣姓诸侯曰百姓者羣则衆矣不止於百姓天子曰兆民诸侯曰万民以此羣姓之社曰大社则知国社之为小百姓之社曰国社则知大社之为天下矣大夫以下成羣则取数备矣故曰置社王氏释周官封人云王社国中之土示无豫农事故不置稷则知置稷者唯大社与国社而已
马氏曰社者土神而有生物之功故王诸侯大夫立社皆所以教民美报而有反本复始之意也王谓之王社诸侯有君之道谓之国社谓之侯社至於大夫以下皆北面之臣则谓之置社
庆源辅氏曰社后土也自天子至庶人皆得祭之然非尊者立之则亦不可
长乐陈氏曰有天下之社有一国之社有衆人之社有一人之社有失国之社大社天下之社也国社一国之社也王社侯社一人之社也丧国之社屋之失国之社也三社之制大社为大此孟子所谓民为贵社稷次之君为轻也丧国之社天子所以为戒则又次於王社矣以言安不可以忘危也书曰夏社礼与春秋曰亳社皆以为戒而已然则诸侯有国社侯社与春秋之亳社亦三社矣天子之社在雉门之右而緜诗曰乃立应门继之曰乃立冢土冢土社也则诸侯之社亦在门内也天子之牲大牢则诸侯当用少牢若郊特牲曰社事单出里丘乘供粢盛此大夫以下之社也社稷之重於古也如此而孟子曰旱乾水溢则变置社稷夫水旱者天事也人事不胜故天变见於时而社稷土示也岂其罪哉然则谓之变者犹曰以变置诸侯尔
庐陵胡氏曰古者祭地於社犹祀天於郊也故泰誓曰郊祀不修而周公祀于新邑亦先用二牛於郊後用大牢於社也记曰天子将出类乎上帝宜乎社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭祀社之说则以郊对社可知矣後世既立社又立北郊失之矣
秦溪杨氏曰礼经天子诸侯祭社稷祭莫重於天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无限界也故以祭社为祭地唯天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云後世既立社又立北郊失之矣此则未然有正祭有告祭冬至祭天於南郊顺阳时因阳位夏至祭地於北郊顺隂时因隂位以类求类故求诸天而天神降求诸地而地示出所谓正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则祭社亦可矣记曰天子将出类乎上帝宜乎社之类是也说者曰类者依郊祀正礼而为之也宜者有事于社求福佑也此所谓告祭也知祭各有义不可以一说拘则知圣人制礼精微之意矣
王为羣姓立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰竈王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立尸或立竈
郑氏曰此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔司命主督察三命中溜主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚竈主饮食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀竈祭先肺中央曰其祀中溜祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币於行归释币於门士丧礼曰疾病祷於五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祠司命行神山神门户竈在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉
孔氏曰此一经明天子以下立七祀五祀之义以其非郊庙社稷大神故郑云小神以其门户竈等故知居人间以小神所祈故知司察小过作谴责以告之也司命者宫中小神非天之司命故祭於宫中援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之国门者国城门也国行者行神在国门外之西泰厉谓古帝王无後者此鬼无所依归好为民作祸故祀之也此七祀是为民所立与衆共之其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立祀也诸侯减天子户竈二祀故五祀公厉古诸侯无後者诸侯称公故其鬼曰公厉诸侯自为立五祀义与天子同大夫减诸侯司命中溜故三祀族厉者古大夫无後者鬼也曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也然郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王制大夫五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连於大夫五祀故知非周而王制立七庙故是周礼以彼推此大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也郑引聘礼证大夫有门行引士丧礼证士亦有五祀云司命与厉其时不着者以其余五祀月令皆着其时此二祀不着时也今时引汉时也汉时民家祠司命行神山神祠此三神门户竈三神在诸神之旁列位而祭之汉时既然周时必应春祠司命秋祠厉司命主长养厉主杀害故也汉时民祭有山而无厉故知山即厉巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之於理谬也厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得为厉也引春秋传昭七年郑子产辞证厉山氏有子不为厉也
长乐陈氏曰五祀见於周礼礼记仪礼杂出於史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传【昭二十五年】家语【五帝篇】则以五祀为重该修熙黎勾龙之官月令以五祀为门行户竈中溜白虎通刘昭范晔高堂隆之徒以五祀为门井户竈中溜郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小记之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门户之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主也七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止於五祀仪礼虽士亦备五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法曰七祀推而下之至於适士二祀庶人一祀非周礼也然礼所言五祀盖皆门户之类所以祀而报之也中溜祀於中央竈祀於夏井祀於冬户在内而奇阳也故祀於春门在外而耦隂也故祀於秋两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷於始行而已非先王冬日之常祀也考之於礼五祀之牲羊牲【小司徒小祭祀共羊牲】凡祭五祀於庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭於庙可知也曾子问既殡而祭五祀尸入三饱则五祀有尸可知矣既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为竈配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦如之然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考也【礼书】横渠张氏曰五祀户竈门行中溜而已一亩之宫五者皆具故曰天子至于士皆立五祀之祭天子之立五祀见於经者不一【周礼大宗伯司服小子职曲礼月令曾子问礼运】士之立五祀见於士丧礼祭法有七祀五祀三祀二祀一祀之法加以司命及厉而诸侯不祭户竈大夫以下皆不祭中溜殆非推报之义又未尝参见诸书及庙祧坛墠之法亦与经多不合恐别是一法非世之达礼社稷者土谷之神后土后稷古司土司谷之有功德者故以配之祭社则后土之功可以报矣井不在五祀恐水土之神已属之社厉无後者也国祭无後者是亦一术也中溜恐是天窗漏明处诗所谓不愧屋漏是也盖穴居之处亦必有以取明及其宫室当深奥处仍有漏明之所尔雅指屋漏於东北隅不必尽尔礼浴於中溜盖就其明也然则又不可以中庭谓之中溜五祀曰门曰行以报功而言则门行岂大於井反不祭井
严陵方氏曰周官以槱燎祀司命者是矣厉即春秋传所谓鬼有所归乃不为厉是矣以司人之命祀之求有所延虑其为厉故祀之使有所归也门行曰国而户竈不言者以其在内故也大夫而下虽门行亦不言者以其所立者皆非为国故也是以亦不别言自为与为国焉诸侯曰公厉以有国言之大夫曰族厉以有家言之司命天神故首言之中溜土神也故次言之门在外也故又次於中溜行在道也故又次於国门厉之施毒不特在道而已故又次於国行户虽在内特用於房户之门而已故又次於泰厉竈则化饮食以养人非人之养也故以是终焉独族厉先於门行者以厉之为鬼在天道则为卑在人道则为尊有国者有天道有家者有人道故或先或後以尊卑之辨七者之降杀诸侯则下去户竈而立五祀大夫非特下去户竈而已又上去司命中溜而立三祀适士於有家者所尊之族厉又去之而立二祀至於庶士庶人则卑矣故取七祀之最卑者或户或竈而立一祀焉不使庶士祀户庶人祀竈而或立之者以其人与祀皆卑不足以辨其隆杀故也大宗伯言以血祭祭社稷五祀则七祀之说非周制可知曲礼王制止言大夫祭五祀盖以周制言之上得以兼下而五祀主於家故也
马氏曰圣足以飨帝孝足以飨亲至於七祀之微有所不废者所谓礼犹体之意也命降於五祀谓之制度自上而下降杀以两故王立七祀则诸侯立五大夫三士庶人一皆以其制度之所自出也命者所以司其生厉者所以司其过以至於出入起居饮食之际莫不有神以司之凡有形有气者皆不能逃於此此其所以户竈门行之间一皆有以祭之也七祀之祭莫不各以其时各以其仪月令所载是也
山隂陆氏曰凡立五祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰公厉以是为正曰户曰竈则天子有加焉尔大夫於诸侯杀其上曰族厉曰门曰行是也士於大夫杀其上曰门曰行是也庶人或立户或立竈取其亲者立之而已户所由也竈所养也户近而门远奥尊而竈卑大夫有家谓之族厉以此谓之置社亦以此又新说曰五祀所以本事也故先王於四时祭焉加司命泰厉为七祀盖司命者万物之命系焉春官司命是也泰厉者万物之性系焉春官司中是也万物受顺以生者命也受中以生者性也正则中过则厉故泰厉一名司中司中以正言之也泰厉以反言之也司命泰厉本乎上者也其成象在天故以阳祀祭之自烟始春官所谓以槱燎祠司中司命小宗伯注云兆司中司命於南郊是也户竈门行中溜本乎下者也其成形在地故以隂祀祭之自血始春官所谓以血祭祭五祀是也自司命至竈其序之如此何也盖中溜处内而其外为门又其外为行以司命緫之者司命主生尊大之也户小处也竈卑处也以泰厉緫之者泰厉主杀卑小之也诸侯有君道故立五祀而去天子七祀之下者二大夫有臣道故立三祀而去诸侯五祀之上者二士贬於大夫故去其一庶人则民而已不取於士而取於天子一祀者庶人卑无嫌也王为羣姓立七祀所谓祀於庙中是也自为立七祀所谓祭於宫中是也曲礼曰天子祭五祀即春官五祀以司命泰厉天类不与也分祷五祀则大丧之祭於司命泰厉无所祷也礼运月令小子职皆云五祀不及司命泰厉亦以天类异之也此云大夫三祀曲礼王制皆云五祀何也盖此经言其立曲礼王制言其祭若官师一庙曰考庙此以所立言之也又曰王考无庙而祭之此以所祭言之也若士既夕礼行祷於五祀则言其祷而已祷与祭异祭与立异固不同也
庆源辅氏曰王为羣姓立七祀使诸侯至庶人各以差次而祭之自为立七祀则俱祭之诸侯为国立五祀使大夫士庶人各以其次祭之自为立五祀则俱祭之然则诸侯至士庶人虽皆曰立然非自立之也天子立之而後已立之耳前社亦然天子曰泰厉大夫曰族厉异其名者以其无形迹可辨故也司命亦无形迹而不异其名者命则一不容异也
金华应氏曰礼大夫祭五祀仪礼士祷五祀此言大夫三祀适士二祀意者立祀则为之位不得尽兼祭祷则为之礼无所不徧
王下祭殇五适子适孙适曾孙适玄孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止
郑氏曰祭适殇者重适也祭适殇於庙之奥谓之隂厌王子公子宗其适殇於其党之庙大夫以下庶子祭其适殇於宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭
孔氏曰此明天子以下祭殇之差郑注王子谓王之庶子公子谓诸侯庶子不得为先王先公立庙无处可祭适殇故祭於党之庙谓王子公子但为卿大夫得自立庙与王子公子同者就其庙而祭之适殇其义已具曾子问
严陵方氏曰玄孙之子为来孙必曰来者言其世数虽远方来而未已也曾玄见小记解殇见檀弓解每言适则庶殇在所不祭矣重本故也然以尊而祭卑故曰下祭且在王而下每杀於庙数之二焉曾子问所谓隂厌阳厌者是矣
金华应氏曰祭殇之数尊者所及远卑者所及近泽有厚薄则礼有隆杀也德厚者流光既上及其祖又下及其殇祭及於五所爱者远也祭止於适所重正统也不混殽也
夫圣王之制祭祀也法施於民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能扞大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着衆尧能赏均刑法以义终舜勤衆事而野死鲧鄣鸿水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈於民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取材用也非此族也不在祀典
郑氏曰此所谓大神也春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起於厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在太昊炎帝之间着衆谓使民兴事知休作之期也赏赏善也谓禅舜封禹稷等也义终谓既禅二十八载乃死也野死谓征有苗死於苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也冥契六世之孙也其官玄冥水官也虐菑谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也
孔氏曰前经明禘郊祖宗及社稷等所配之人又论天地日月星辰山谷丘陵之等此经緫明其功有益於民得在祀典之事法施於民若神农后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属是也以死勤事舜及鲧冥是也以劳定国禹是也御大菑扞大患汤及文武是也厉山氏案帝王世纪云神农氏起於烈山即炎帝也郑引烈山氏左传昭二十九年文农谓厉山氏後世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之子名柱作农官因名农是也夏末汤大旱七年变置社稷故废农祀弃故祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配稷之神也共工氏郑注系汉律历志文案月令不载共工氏是无録又案昭十七年左传郯子称炎帝以火纪共工氏以水纪大皥氏以龙纪从下逆陈是在炎帝之前大昊之後也又以水纪官是无録而王共工後世之子孙为后土之官后君也能治九州五土之神故祀以为配社之神帝喾能纪星辰时侯以明着使民休作有期不失时节故祀之也尧以天下位授舜封禹稷官得其人是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也舜征有苗仍巡守陟方而死是勤衆事而野死鲧塞水无功被尧殛死於羽山治水九载亦有微功故得祀之世本云作城郭是亦有功也郑答赵商云鲧非殛死放居东裔至死不得反於朝耳禹能修父之功故祀之上古虽有百物未有名黄帝为物作名正名其体明民谓垂衣裳使贵贱分明得其所也共财谓山泽不鄣教民取百物以自赡也契为舜之司徒掌五教汤放桀於南巢去民之菑谓伐纣自厉山氏以下所得祀者皆有功烈於民也及夫日月星辰释上文泰坛泰折等祀也上有祭地祭天祭四时寒暑水旱此不言者举日月则天地可知四时寒暑水旱则日月隂阳之气故举日月以包之非此族谓非厉山以下及日月丘陵等无益於民者悉不得预於祭祀之典也
长乐刘氏曰法施於民则祀之者民赖其法成身者也伏羲氏作八卦而民赖之以知君臣父子兄弟夫妇之义神农氏作耒耜而民赖之以知耕种之益黄帝氏作衣裳而民赖之以知尊卑上下之分尧舜执逊避之义而民赖之以知廉让崇德之美后稷立耕稼之规而民赖之以知粒食畎亩之法是皆功及万世而莫敢或违故有天下者祀以为报所以重民之生也以死勤事者忠於国者弗顾其生义於君者弗惜其死祀之则忠义劝於天下矣以劳定国者夙夜劳瘁弼成王业如伊尹之相汤升陑如吕望之鹰扬我武如周公之坐以待旦也能御大灾者如鸿水为烖而后土氏能平五土如怀襄昬垫而夏后氏能涤九源既免民之鱼鼈又敷土以播殖也能扞大患者如玁狁猾夏而宣王斥之管蔡乱国而周公征之杨墨乱教而孟子辟之能俾大患弗克兴焉黄帝正名百物者谓垂衣裳而定尊卑之法也为舟楫而取诸涣也服牛乘马而取诸随也重门击柝而取诸豫也设杵臼而取诸小过也弦弧矢而取诸暌也作宫室而取诸大壮也易棺椁而取诸大过也立书契而取诸夬也皆其正百物之名以兴天下之利而共其财用於无穷者也
长乐陈氏曰凡圣贤之有功烈於民者盖皆应时而造随所着见而已其内之所存岂止於此哉尧之道至於无能名而其所以见祀者止於赏均刑法以义终舜之道至於无为而其所以见祀者止於勤衆事而野死以此推之则功烈者道德之迹迹者祀典之所可载而其为道非祀典之所可尽也夫法施於民所谓民功曰庸也以死勤事以劳定国所谓事功曰劳也能御天之大菑扞人之大患所谓治功曰力也严陵方氏曰圣王者言其有德又有位也有德而无其位有位而无其德皆不可制祭祀既曰祭又曰祀者盖祭者祀之事祀者祭之道圣王之制祭祀岂待事其末为哉故下皆言祀而不言祭也麤而不可不陈者法也施则所以陈之也勤故能免乎难定故能止乎一事欲免乎难而已故於事曰勤国欲止乎一而已故於国曰定言以死勤事则不敢偷生以劳定国则不敢自逸菑在天也可御而已患在人也故可亢焉有一於此则皆在所祀也故每以祀言之圣王之制祭祀凡以有功烈於民而已故以法施於民为首有民必有事故以以死勤事继之民者国之本也事者国之治也故以以劳定国继之国有民事为有常菑患为有变故以御大菑扞大患继之后土则勾龙也平与地平天成之平同后以言其能继土事也与后稷谓之后同义星辰之运行固有先後自然之序帝喾则因其序以着之衆使知之而已赏均刑法者赏不均则止於徼幸刑不法则及於无辜也鲧鄣鸿水所谓鲧则殛死禹乃嗣兴是也鄣谓蔽塞之也洪范所谓陻洪水是也殛之者以其九载绩用弗成祀之者以其以死勤事黄帝正名百物则不昧於理故曰明民物有其名皆可取而用之故曰共财颛顼能修之则以不废黄帝之绪故也契为司徒而民成者司徒掌邦教教所以成民之性而已冥即玄冥也以其为水官故曰玄冥见月令解汤以寛治民即所谓抚民以寛除其邪虐是也文武之所为虽异皆以去民之菑而已以纣之暴非人之所能为也民所取财用者取物之财以为人之用也功烈也瞻仰也财用也皆以民言之者亦以民为国之本故也言日月星辰而不言天言山林川谷丘陵而不言地者以天地之功至大祀典所不得而言故也
山隂陆氏曰於此言稷言喾言尧言鲧言禹言黄帝言颛顼言契言冥言汤言文王言武王以着四代禘郊祖宗非专为私恩也以义终终读如受终之终言黄帝正名百物务以明民且共财也盖古人取材於物非特其利其义亦是也汤言除虐武王言去民之菑菑甚於虐也书曰惟受罪浮于桀亦汤以寛治民而除其虐若武王之事乃所谓武者也故汤乐谓之濩而已
石林叶氏曰自夏而上盖世以烈山氏主稷勾龙氏主社而易稷以代烈山氏者自殷以来为之也故祀后稷为稷祀勾龙氏为社至於今守之吾读礼至此然後知逸书作夏社之意书序云汤胜夏欲迁其社不可作夏社意者汤既黜夏殷人有归罪於社稷之不能保其国而易之者后稷之功在天下而人所共知故以代柱无嫌而勾龙氏未有昭然如稷可代者则不可以苟易所以迁烈山氏而不迁勾龙氏欤
礼记集说卷一百九
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
钦定四库全书
礼记集说卷一百九 宋 卫湜 撰
天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼郑氏曰建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏於二祧之中诸侯无祧藏於祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷谓後迁在祧者也既事则反其主於祧鬼亦在祧顾远之於无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事於大庙传曰毁庙之主陈於大祖未毁庙之主皆升合食於大祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶人府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误
孔氏曰此一经明天子以下尊卑既异上祭祖庙多少不同之事既王天下分九州之地建立诸侯之国王畿之内及诸侯国中置此公卿之都立大夫士之邑设庙祧坛墠为亲疎多少之数则下所云是也王立七庙者亲庙四始祖一文武不迁合为七也七庙之外又立坛墠各一近者封土远亲除地示将去然也父庙曰考考成也谓父有成德之美也王考庙者祖庙也王君也祖尊於父故加君名也皇考曾祖也皇大也曾祖转尊又加大称显考高祖也居四庙最上故以高目之祖考庙者始祖也五庙皆月月祭之远庙谓文武庙也文武庙在应迁之列故云远庙特为功德而留故谓为祧文武二庙不迁故云有二祧享尝四时祭祀文武特留故不月祭但四时祭而已去祧为坛谓高祖之父也若是昭行寄藏武王祧若是穆行寄藏文王祧去坛为墠者谓高祖之祖也高祖之父初寄在祧不得於祧中受祭故曰去祧有祈祷则出就坛受祭也高祖之祖往在坛而今不得祭故云去坛有祈祷则就墠受祭坛墠有祷焉祭之者在坛墠者不得享尝有祈祷乃祭之无祈祷则不得祭也去墠曰鬼者若又有从坛迁来墠者则此前在墠者迁入石函为鬼虽有祈祷亦不得及唯禘祫乃出也诸侯立五庙坛墠与天子同无功德之祖为二祧也月祭三庙显考祖考止预四时皆降天子也去祖为坛去祖谓去大祖也即高祖之父诸侯无功德二祧若高祖之父亦迁即寄大祖而不得於大祖庙受时祭唯有祈祷则去大祖而往坛受祭也大夫立三庙二坛者异於君故立二坛而不墠也显考祖考无庙卑也大夫无主故无所寄藏而高大二祖又无庙若有祈祷则为坛祭之墠轻於坛今二坛无墠为重大祖故也去墠为鬼者谓高祖若迁去於坛则为鬼不复得祭但荐之大祖坛而已若大夫有大祖之庙者义具王制疏适士谓天子三等诸侯上士悉二庙一坛也皇考无庙曾祖也既无庙有祈祷则为坛祭之曾祖若迁去於坛则为鬼不复祭也官师谓诸侯中士下士为一官之长一庙为父立之也王考虽无庙在考庙而祭也去王考为鬼谓曾祖则不得祭又无坛有祈祷则荐於庙也庶士府史之属庶人平民也贱故无庙死则曰鬼亦得荐之於寝王制云庶人祭於寝是也郑注天子迁庙之主以昭穆合藏於二祧之中者昭之迁主緫合藏武王祧中穆之迁主緫合藏文王祧中故郑注周礼守祧先公迁主藏於后稷之庙先王之迁主藏於文武之庙郑必知然者案文二年八月丁卯大事于大庙公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈於大祖是毁庙在大庙祫乃陈之故知不窋以下先公迁主藏於后稷庙也文武二庙既不毁则文武以下迁主不可越文武上藏於后稷之庙故知藏於文武庙也此迁主所藏曰祧对例言之若散而通论凡庙曰祧左传其敢爱丰氏之祧彼祧远祖庙也君冠必以先君之祧处之服注云曾祖庙曰祧是凡庙曰祧也云享尝谓四时之祭者秋尝物之备具故特举享尝以明四时之祭云鬼亦在祧祫乃祭之者谓去墠为鬼主亦如坛墠之主藏在祧顾以疏远唯祫乃祭之引春秋文二年证毁庙之主祫祭乃及也引鲁炀公证鬼主恒在也云唯天子诸侯有主禘祫者案王制天子诸侯有禘祫故知有主又云大夫三庙一昭一穆与大祖而三大祖即是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世虽有百世之鬼不得禘祫无主耳大夫若无祖考祗得立曾祖及祖父三庙而已则不得鬼百世也郑既緫举有祖考之人於前历说无祖考之人於下庶士及庶人无庙故鬼其祖与父於寝中荐之官师一庙祖祢共之曾祖无庙故鬼其皇考於祖庙而荐之适士立祖祢二庙又立曾祖一坛唯高祖为鬼故云鬼其显考就曾祖之坛而荐之也云大夫祖考谓别子者以上云大夫有祖考故郑明之云大夫祖考谓别子也谓於周之世别子为卿大夫後世子孙立其庙不毁谓之祖考虽於周之世非别子为大夫但立父祖及曾祖三庙无祖考庙者则经中三庙是也若夏殷之世虽非别子但始爵者及异姓为卿大夫者其後世子孙皆立之为祖考此义已具王制荐轻於祭鬼疏於庙故知鬼荐而不祭也
山隂陆氏曰言天下尝更衰乱今始有王其建设如此
严陵方氏曰溥天之下莫非王土所以兴事造业必有与之共天位治天职食天禄者故分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之分地建国置都立邑所以尊贤也设庙祧坛墠而祭之所以亲亲也然亲亲不可以无杀故为亲疏之数焉尊贤不可以无等故为多少之数焉有昭有穆有祖有考所谓亲疎之数也以七以五以三以二所谓多少之数也分地者分天子之地建国者建诸侯之国置都者置公卿之都立邑者立大夫之邑分地建国畿外之臣所以嗣也置都立邑畿内之臣所以禄也王立七庙即王制所谓三昭三穆与大祖之庙而七是也由王考等而上之以至於祖考虽有尊卑远近之异然皆有父道故通谓之考特异号而已至於父独亲而近故直以考名之王以业言大祖又父之父也故以大言之其生又谓之大父者以此皇者王之所自出曾祖则祖之所自出也故王考之父曰皇考凡物高则显故高祖曰显考祖考大祖也以其为宗庙之始故曰祖考二祧盖显考之父祖也享尝者四时之祭享以春言尝以秋言於春曰享以见秋尝之为食於秋曰尝以见春享之为祀言春祠则以见夏之礿言秋尝又以见冬之烝周官大宗伯四时之祭通谓之享而此止以春言之者享亦飨也以饮为主而饮以养阳气春为阳中得享之正故也鲁语言尝禘烝享释者谓春祭曰享是矣诸侯立五庙即王制所谓二昭二穆与大祖之庙而五是矣月祭者三庙盖视天子之亲庙也享尝者二庙盖视天子之二祧庙也王制亦谓之大祖者以居庙中最为大故也然则大祖果有功德矣亦有不迁之理焉凡此皆以降於天子故也於鬼亦言为者盖别而言之则有形名之异合而言之制其名是亦为之而已故始於天子终於庶士庶人则言曰以别之其间诸侯大夫适士官师言为以合之也大夫立三庙即王制所谓一昭一穆与大祖之庙而三是矣
马氏曰分地建国置都立邑虽其地之小大不同要之不出於孝飨而已说者以谓七庙之中祧庙二则为文武之庙其说非也远庙为祧而二祧之庙止於享尝而已苟文武之庙而祭止享尝亦非先王所以尊祖宗之意也祧者有去之意说者以谓从兆者则以礼示之而兆者如孟子所谓为之兆而有始之意也亲尽而服穷祧所以去之以有可毁之理而毁之不可以无其渐故去祧为坛去坛为墠二祧庙享尝乃止则有常礼也至於坛墠无祷乃止则无常礼也去墠为鬼则与庶人同凡此者皆先王亲亲之杀也天子之庙其常数止於七而其功德之大则数有加焉至诸侯止五庙而已虽有功德而数不增虽无功德数不减先王之礼如此也王制所谓大祖则无可毁之理此天子诸侯大夫之庙而曰去祖为坛则祖有可毁之理何也盖祭法为无功德者言之王制为有功德言之此所以不同
横渠张氏曰夏殷有虞皆祭亲庙而止曰考曰王考曰皇考曰显考天子诸侯同以其欲异数故天子别立二祧祧必以新迁庙为之故曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙也盖夏殷以前大祖亦以世数而迁复於郊禘及之至周则大祖常存当文武时则以后稷为大祖至後世则以文王为大祖稷则郊祀以配天二祧则武王必居其一若武王是其德可宗者也三昭三穆与大祖之庙而七传者言此周法盖於古唯周有大祖天子七庙谓大祖与二祧四亲七也此且以周家为然凡庙须推始祖以为大祖又须有一创业之主即所谓祖也又须有一有功业致太平者所谓宗也其下则自高祖至祢为四亲庙也祖宗为二祧与始祖三庙永不祧也四亲庙亲尽则祧则祧常存四亲庙也虽然如此若後世之君有中兴大勲业者亦当为不祧之主如祖宗也若汉高祖为创业之主文帝为大宗武帝为世宗此二宗者後世祧之犹可若光武复兴後世安得不立为宗也又如东汉既灭刘先主复立汉嗣後世安得不以宗事也以此言之则周之文武二祧盖亦不可为定数又如四亲庙自高至祢皆不可不祭若使一世之中各有兄弟数人代立不可以庙数确定却有所不祭也虽数人止是当得一世故虽亲庙亦不害为数十庙也殷而上七庙自祖考而上五并远庙为祧者二无不迁之大祖庙至周有百世不毁之祖则三昭三穆四为亲庙二为文武二世室并始祖而七诸侯无二祧故五大夫无不迁之祖则一昭一穆与祖考而三故以祖考通谓为大祖若祫则请於其君并高祖干祫之干祫者不当祫而特祫之也孔注王制为周制亦粗及之而不详耳天子诸侯有月祭大夫以下但享尝大夫祖考无庙疑虽坛祭亦止亲尽则下迁若始祖当有庙则当有祭矣大夫二坛有祷乃祭若干祫高祖则於祖考之一坛而已去坛为墠去墠为鬼从庙数以至坛墠皆有等差定数至於鬼只是鬼飨之者又非孝经所谓鬼飨也此言鬼飨既不在庙与墠坛之数则并合上世一齐飨之而已非更有位次分别直共一飨之耳只是怀精神也鬼者只是归之大虚故共飨之也既曰鬼飨又分别世数位次则後将有至百世之鬼也孝经所谓鬼者只以人死谓之鬼犹周礼言天神地示人鬼是也
长乐陈氏曰祭法言天子至士立庙之制多与礼异其言坛墠等威之辨理或有之盖先王之於祖有仁以尽其爱有义以断其恩近则月祭远则享尝在祧无寝去祧无庙此以义处仁也去祧为坛去坛为墠坛墠之设为其无庙而不忍忘焉此以仁行义也盖祷祈则出其主於坛墠而祭之既事则复其主於庙而藏之唯禘祫与载之出疆然後在祭告之列其他不预也大夫之无禘祫礼之节然尔郑氏谓大夫士无木主误也其言凡鬼荐而不祭贾氏申之谓大夫之鬼荐於大祖坛士之鬼荐之於庙此尤无据父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而无定法者义也故周於三昭三穆之外而有文武之庙鲁於二昭二穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙於齐侯史记称显王致文武胙於秦孝公方是时文武固已远矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣家语左传称孔子在陈闻鲁庙火曰其桓僖乎以为桓僖亲尽无大功德而鲁不毁故天灾之其言虽涉於怪而理或有焉若然则鲁公之室在所不毁可知矣王舜中刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖德宗功之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起於後代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先间有丰功盛德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法曰远庙为祧则祧者兆也天子以五世六世之祖为祧所谓有二祧是也诸侯以始祖为祧所谓先君之祧是也郑氏以祧为超去之超误矣既曰超矣又以文武为不毁之祧何邪明堂位曰鲁公之庙文世室武公之庙武世室然武公之於鲁徇宣王立庶之非以阶鲁国攻杀之祸而丰功懿德不着於世自武至闵其庙已在可迁之列矣春秋成公六年二月立武宫昭十五年有事于武宫左氏曰季文子以鞌之战立武宫公羊曰武宫者何武公也立者不宜立也盖武宫立於成公之时历襄及昭积世不毁故记史得以大之欲以比周之文武也 又曰月祭者荐新之祭也月令献羔开冰荐鲔羞含桃与夫尝麦尝谷尝麻尝鱼皆先荐寝庙是也周官隶仆掌五寝之埽除粪洒之事所谓五寝者自考庙以至祖考之寝庙也王七庙而其寝乃五者为其二祧将毁先除其寝所以见孝子孝孙之心不欲遽毁故去有渐也荐新止於寝庙则月祭不及二祧而及祖庙亦明矣享尝者四时之祭周官大宗伯春祠夏礿秋尝冬烝及司尊彝所载彝舟尊罍是也有祷焉者求福之祭也周官小宗伯大烖及执事祷祠于上下神只凡王之会同军旅田役之祷祠肄仪为位凡天地之大烖类社稷宗庙则为位都宗人掌都祭祀之礼家宗人掌家祭祀之礼国有大灾故皆令祷祠是也天子巡狩出则造乎祢归则假于祖天子出征亦造乎祢又受命于祖皆有祷焉者也求福之祭非常祭也亦犹四时之间祀虽毁庙之主皆合食焉则祷之时庙之初毁者亦为坛墠而祭之可知矣小宗伯掌建国之神位右社稷而左宗庙又以辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧其庙则有司除之其祧则守祧黝垩之夫左阳也阳主发生而其德则仁位宗庙於左则有生其亲之意且有以致其仁故也辨其昭则一祧二庙是之谓三昭辨其穆则一祧二庙是之谓三穆庙则修除以贵其寝之常新祧则黝垩以示其去之有渐则所谓远庙者非不毁之庙也夫先王之立庙祧称情而为之耳故其庙之数亦视服之轻重传曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣诸侯之德薄於天子故其立庙至於服穷而止天子之德厚於诸侯故其立庙至於亲属之竭而止王肃谓二祧一为高祖之父则五世矣一为高祖之祖则六世矣诚能明其言之意而不溺於文武之功德则通矣
石林叶氏曰周官小宗伯辨庙祧之昭穆聘礼言不腆先君之祧言宗庙者亦或谓之宗祧庙与祧常通称祧兆也庙亲而祧远则其兆而已而郑氏以祧为超超上去之意祧非毁之谓若是祧为毁则自大祖而降凡无功德者皆当祧何独此二庙乎
秦溪杨氏曰案祭法与王制不同王制天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七祭法则序四亲庙二祧大祖以辨昭穆王制诸侯五庙与大祖之庙而五祭法则三亲庙月祭高太庙享尝以见隆杀王制大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三祭法但有三亲庙而高太无庙有二坛为请祷之祭而已王制士一庙祭法分适士二庙官师一庙又祭法有考王考皇考显考祖考之称王制无之祭法有坛有墠或二坛无墠或一坛无墠王制无之大抵王制略而祭法详又案三坛同墠之说出於金縢乃因有所祷而为之非宗庙之外预为坛墠以待他日有祷也孝经为之宗庙以鬼享之非去墠为鬼也晋张融谓祭法去祧为坛去坛为墠去墠为鬼皆衰世之法则所言难以尽信
王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社
郑氏曰羣衆也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里
孔氏曰此一经明天子以下立社之义羣姓谓百官以下及兆民大社在库门内之右故小宗伯云右社稷王社在籍田王所自祭以供粢盛故诗颂云春藉田而祈社稷是也诸侯国社亦在公宫之右侯社在藉田大夫以下为衆特置故曰置社注言百家以上不限多少此大夫所主立社稷则田主是也义已具郊特牲疏
横渠张氏曰大社王为羣姓所立必在国外也民各有社不害为大社王社王自为立社必在城内左汉犹有大社在唐只见一社 又曰天子立大社为羣姓必不但为城中之民为天下也诸侯国社则是一国也郊者祀天之位社者祭地之位郊外无天神之祀社外无地祗之祀泽中方丘亦社也故凡言社者即地祗之祭如大社王社又分而言之大社祭天下之地祗王社祭京师之地祗五祀祭宫中之地祗严陵方氏曰王曰羣姓诸侯曰百姓者羣则衆矣不止於百姓天子曰兆民诸侯曰万民以此羣姓之社曰大社则知国社之为小百姓之社曰国社则知大社之为天下矣大夫以下成羣则取数备矣故曰置社王氏释周官封人云王社国中之土示无豫农事故不置稷则知置稷者唯大社与国社而已
马氏曰社者土神而有生物之功故王诸侯大夫立社皆所以教民美报而有反本复始之意也王谓之王社诸侯有君之道谓之国社谓之侯社至於大夫以下皆北面之臣则谓之置社
庆源辅氏曰社后土也自天子至庶人皆得祭之然非尊者立之则亦不可
长乐陈氏曰有天下之社有一国之社有衆人之社有一人之社有失国之社大社天下之社也国社一国之社也王社侯社一人之社也丧国之社屋之失国之社也三社之制大社为大此孟子所谓民为贵社稷次之君为轻也丧国之社天子所以为戒则又次於王社矣以言安不可以忘危也书曰夏社礼与春秋曰亳社皆以为戒而已然则诸侯有国社侯社与春秋之亳社亦三社矣天子之社在雉门之右而緜诗曰乃立应门继之曰乃立冢土冢土社也则诸侯之社亦在门内也天子之牲大牢则诸侯当用少牢若郊特牲曰社事单出里丘乘供粢盛此大夫以下之社也社稷之重於古也如此而孟子曰旱乾水溢则变置社稷夫水旱者天事也人事不胜故天变见於时而社稷土示也岂其罪哉然则谓之变者犹曰以变置诸侯尔
庐陵胡氏曰古者祭地於社犹祀天於郊也故泰誓曰郊祀不修而周公祀于新邑亦先用二牛於郊後用大牢於社也记曰天子将出类乎上帝宜乎社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭祀社之说则以郊对社可知矣後世既立社又立北郊失之矣
秦溪杨氏曰礼经天子诸侯祭社稷祭莫重於天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无限界也故以祭社为祭地唯天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云後世既立社又立北郊失之矣此则未然有正祭有告祭冬至祭天於南郊顺阳时因阳位夏至祭地於北郊顺隂时因隂位以类求类故求诸天而天神降求诸地而地示出所谓正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则祭社亦可矣记曰天子将出类乎上帝宜乎社之类是也说者曰类者依郊祀正礼而为之也宜者有事于社求福佑也此所谓告祭也知祭各有义不可以一说拘则知圣人制礼精微之意矣
王为羣姓立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰竈王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立尸或立竈
郑氏曰此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔司命主督察三命中溜主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚竈主饮食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀竈祭先肺中央曰其祀中溜祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币於行归释币於门士丧礼曰疾病祷於五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祠司命行神山神门户竈在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉
孔氏曰此一经明天子以下立七祀五祀之义以其非郊庙社稷大神故郑云小神以其门户竈等故知居人间以小神所祈故知司察小过作谴责以告之也司命者宫中小神非天之司命故祭於宫中援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之国门者国城门也国行者行神在国门外之西泰厉谓古帝王无後者此鬼无所依归好为民作祸故祀之也此七祀是为民所立与衆共之其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立祀也诸侯减天子户竈二祀故五祀公厉古诸侯无後者诸侯称公故其鬼曰公厉诸侯自为立五祀义与天子同大夫减诸侯司命中溜故三祀族厉者古大夫无後者鬼也曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也然郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王制大夫五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连於大夫五祀故知非周而王制立七庙故是周礼以彼推此大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也郑引聘礼证大夫有门行引士丧礼证士亦有五祀云司命与厉其时不着者以其余五祀月令皆着其时此二祀不着时也今时引汉时也汉时民家祠司命行神山神祠此三神门户竈三神在诸神之旁列位而祭之汉时既然周时必应春祠司命秋祠厉司命主长养厉主杀害故也汉时民祭有山而无厉故知山即厉巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之於理谬也厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得为厉也引春秋传昭七年郑子产辞证厉山氏有子不为厉也
长乐陈氏曰五祀见於周礼礼记仪礼杂出於史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传【昭二十五年】家语【五帝篇】则以五祀为重该修熙黎勾龙之官月令以五祀为门行户竈中溜白虎通刘昭范晔高堂隆之徒以五祀为门井户竈中溜郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小记之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门户之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主也七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止於五祀仪礼虽士亦备五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法曰七祀推而下之至於适士二祀庶人一祀非周礼也然礼所言五祀盖皆门户之类所以祀而报之也中溜祀於中央竈祀於夏井祀於冬户在内而奇阳也故祀於春门在外而耦隂也故祀於秋两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷於始行而已非先王冬日之常祀也考之於礼五祀之牲羊牲【小司徒小祭祀共羊牲】凡祭五祀於庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭於庙可知也曾子问既殡而祭五祀尸入三饱则五祀有尸可知矣既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为竈配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦如之然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考也【礼书】横渠张氏曰五祀户竈门行中溜而已一亩之宫五者皆具故曰天子至于士皆立五祀之祭天子之立五祀见於经者不一【周礼大宗伯司服小子职曲礼月令曾子问礼运】士之立五祀见於士丧礼祭法有七祀五祀三祀二祀一祀之法加以司命及厉而诸侯不祭户竈大夫以下皆不祭中溜殆非推报之义又未尝参见诸书及庙祧坛墠之法亦与经多不合恐别是一法非世之达礼社稷者土谷之神后土后稷古司土司谷之有功德者故以配之祭社则后土之功可以报矣井不在五祀恐水土之神已属之社厉无後者也国祭无後者是亦一术也中溜恐是天窗漏明处诗所谓不愧屋漏是也盖穴居之处亦必有以取明及其宫室当深奥处仍有漏明之所尔雅指屋漏於东北隅不必尽尔礼浴於中溜盖就其明也然则又不可以中庭谓之中溜五祀曰门曰行以报功而言则门行岂大於井反不祭井
严陵方氏曰周官以槱燎祀司命者是矣厉即春秋传所谓鬼有所归乃不为厉是矣以司人之命祀之求有所延虑其为厉故祀之使有所归也门行曰国而户竈不言者以其在内故也大夫而下虽门行亦不言者以其所立者皆非为国故也是以亦不别言自为与为国焉诸侯曰公厉以有国言之大夫曰族厉以有家言之司命天神故首言之中溜土神也故次言之门在外也故又次於中溜行在道也故又次於国门厉之施毒不特在道而已故又次於国行户虽在内特用於房户之门而已故又次於泰厉竈则化饮食以养人非人之养也故以是终焉独族厉先於门行者以厉之为鬼在天道则为卑在人道则为尊有国者有天道有家者有人道故或先或後以尊卑之辨七者之降杀诸侯则下去户竈而立五祀大夫非特下去户竈而已又上去司命中溜而立三祀适士於有家者所尊之族厉又去之而立二祀至於庶士庶人则卑矣故取七祀之最卑者或户或竈而立一祀焉不使庶士祀户庶人祀竈而或立之者以其人与祀皆卑不足以辨其隆杀故也大宗伯言以血祭祭社稷五祀则七祀之说非周制可知曲礼王制止言大夫祭五祀盖以周制言之上得以兼下而五祀主於家故也
马氏曰圣足以飨帝孝足以飨亲至於七祀之微有所不废者所谓礼犹体之意也命降於五祀谓之制度自上而下降杀以两故王立七祀则诸侯立五大夫三士庶人一皆以其制度之所自出也命者所以司其生厉者所以司其过以至於出入起居饮食之际莫不有神以司之凡有形有气者皆不能逃於此此其所以户竈门行之间一皆有以祭之也七祀之祭莫不各以其时各以其仪月令所载是也
山隂陆氏曰凡立五祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰公厉以是为正曰户曰竈则天子有加焉尔大夫於诸侯杀其上曰族厉曰门曰行是也士於大夫杀其上曰门曰行是也庶人或立户或立竈取其亲者立之而已户所由也竈所养也户近而门远奥尊而竈卑大夫有家谓之族厉以此谓之置社亦以此又新说曰五祀所以本事也故先王於四时祭焉加司命泰厉为七祀盖司命者万物之命系焉春官司命是也泰厉者万物之性系焉春官司中是也万物受顺以生者命也受中以生者性也正则中过则厉故泰厉一名司中司中以正言之也泰厉以反言之也司命泰厉本乎上者也其成象在天故以阳祀祭之自烟始春官所谓以槱燎祠司中司命小宗伯注云兆司中司命於南郊是也户竈门行中溜本乎下者也其成形在地故以隂祀祭之自血始春官所谓以血祭祭五祀是也自司命至竈其序之如此何也盖中溜处内而其外为门又其外为行以司命緫之者司命主生尊大之也户小处也竈卑处也以泰厉緫之者泰厉主杀卑小之也诸侯有君道故立五祀而去天子七祀之下者二大夫有臣道故立三祀而去诸侯五祀之上者二士贬於大夫故去其一庶人则民而已不取於士而取於天子一祀者庶人卑无嫌也王为羣姓立七祀所谓祀於庙中是也自为立七祀所谓祭於宫中是也曲礼曰天子祭五祀即春官五祀以司命泰厉天类不与也分祷五祀则大丧之祭於司命泰厉无所祷也礼运月令小子职皆云五祀不及司命泰厉亦以天类异之也此云大夫三祀曲礼王制皆云五祀何也盖此经言其立曲礼王制言其祭若官师一庙曰考庙此以所立言之也又曰王考无庙而祭之此以所祭言之也若士既夕礼行祷於五祀则言其祷而已祷与祭异祭与立异固不同也
庆源辅氏曰王为羣姓立七祀使诸侯至庶人各以差次而祭之自为立七祀则俱祭之诸侯为国立五祀使大夫士庶人各以其次祭之自为立五祀则俱祭之然则诸侯至士庶人虽皆曰立然非自立之也天子立之而後已立之耳前社亦然天子曰泰厉大夫曰族厉异其名者以其无形迹可辨故也司命亦无形迹而不异其名者命则一不容异也
金华应氏曰礼大夫祭五祀仪礼士祷五祀此言大夫三祀适士二祀意者立祀则为之位不得尽兼祭祷则为之礼无所不徧
王下祭殇五适子适孙适曾孙适玄孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止
郑氏曰祭适殇者重适也祭适殇於庙之奥谓之隂厌王子公子宗其适殇於其党之庙大夫以下庶子祭其适殇於宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭
孔氏曰此明天子以下祭殇之差郑注王子谓王之庶子公子谓诸侯庶子不得为先王先公立庙无处可祭适殇故祭於党之庙谓王子公子但为卿大夫得自立庙与王子公子同者就其庙而祭之适殇其义已具曾子问
严陵方氏曰玄孙之子为来孙必曰来者言其世数虽远方来而未已也曾玄见小记解殇见檀弓解每言适则庶殇在所不祭矣重本故也然以尊而祭卑故曰下祭且在王而下每杀於庙数之二焉曾子问所谓隂厌阳厌者是矣
金华应氏曰祭殇之数尊者所及远卑者所及近泽有厚薄则礼有隆杀也德厚者流光既上及其祖又下及其殇祭及於五所爱者远也祭止於适所重正统也不混殽也
夫圣王之制祭祀也法施於民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能扞大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着衆尧能赏均刑法以义终舜勤衆事而野死鲧鄣鸿水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈於民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取材用也非此族也不在祀典
郑氏曰此所谓大神也春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起於厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在太昊炎帝之间着衆谓使民兴事知休作之期也赏赏善也谓禅舜封禹稷等也义终谓既禅二十八载乃死也野死谓征有苗死於苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也冥契六世之孙也其官玄冥水官也虐菑谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也
孔氏曰前经明禘郊祖宗及社稷等所配之人又论天地日月星辰山谷丘陵之等此经緫明其功有益於民得在祀典之事法施於民若神农后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属是也以死勤事舜及鲧冥是也以劳定国禹是也御大菑扞大患汤及文武是也厉山氏案帝王世纪云神农氏起於烈山即炎帝也郑引烈山氏左传昭二十九年文农谓厉山氏後世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之子名柱作农官因名农是也夏末汤大旱七年变置社稷故废农祀弃故祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配稷之神也共工氏郑注系汉律历志文案月令不载共工氏是无録又案昭十七年左传郯子称炎帝以火纪共工氏以水纪大皥氏以龙纪从下逆陈是在炎帝之前大昊之後也又以水纪官是无録而王共工後世之子孙为后土之官后君也能治九州五土之神故祀以为配社之神帝喾能纪星辰时侯以明着使民休作有期不失时节故祀之也尧以天下位授舜封禹稷官得其人是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也舜征有苗仍巡守陟方而死是勤衆事而野死鲧塞水无功被尧殛死於羽山治水九载亦有微功故得祀之世本云作城郭是亦有功也郑答赵商云鲧非殛死放居东裔至死不得反於朝耳禹能修父之功故祀之上古虽有百物未有名黄帝为物作名正名其体明民谓垂衣裳使贵贱分明得其所也共财谓山泽不鄣教民取百物以自赡也契为舜之司徒掌五教汤放桀於南巢去民之菑谓伐纣自厉山氏以下所得祀者皆有功烈於民也及夫日月星辰释上文泰坛泰折等祀也上有祭地祭天祭四时寒暑水旱此不言者举日月则天地可知四时寒暑水旱则日月隂阳之气故举日月以包之非此族谓非厉山以下及日月丘陵等无益於民者悉不得预於祭祀之典也
长乐刘氏曰法施於民则祀之者民赖其法成身者也伏羲氏作八卦而民赖之以知君臣父子兄弟夫妇之义神农氏作耒耜而民赖之以知耕种之益黄帝氏作衣裳而民赖之以知尊卑上下之分尧舜执逊避之义而民赖之以知廉让崇德之美后稷立耕稼之规而民赖之以知粒食畎亩之法是皆功及万世而莫敢或违故有天下者祀以为报所以重民之生也以死勤事者忠於国者弗顾其生义於君者弗惜其死祀之则忠义劝於天下矣以劳定国者夙夜劳瘁弼成王业如伊尹之相汤升陑如吕望之鹰扬我武如周公之坐以待旦也能御大灾者如鸿水为烖而后土氏能平五土如怀襄昬垫而夏后氏能涤九源既免民之鱼鼈又敷土以播殖也能扞大患者如玁狁猾夏而宣王斥之管蔡乱国而周公征之杨墨乱教而孟子辟之能俾大患弗克兴焉黄帝正名百物者谓垂衣裳而定尊卑之法也为舟楫而取诸涣也服牛乘马而取诸随也重门击柝而取诸豫也设杵臼而取诸小过也弦弧矢而取诸暌也作宫室而取诸大壮也易棺椁而取诸大过也立书契而取诸夬也皆其正百物之名以兴天下之利而共其财用於无穷者也
长乐陈氏曰凡圣贤之有功烈於民者盖皆应时而造随所着见而已其内之所存岂止於此哉尧之道至於无能名而其所以见祀者止於赏均刑法以义终舜之道至於无为而其所以见祀者止於勤衆事而野死以此推之则功烈者道德之迹迹者祀典之所可载而其为道非祀典之所可尽也夫法施於民所谓民功曰庸也以死勤事以劳定国所谓事功曰劳也能御天之大菑扞人之大患所谓治功曰力也严陵方氏曰圣王者言其有德又有位也有德而无其位有位而无其德皆不可制祭祀既曰祭又曰祀者盖祭者祀之事祀者祭之道圣王之制祭祀岂待事其末为哉故下皆言祀而不言祭也麤而不可不陈者法也施则所以陈之也勤故能免乎难定故能止乎一事欲免乎难而已故於事曰勤国欲止乎一而已故於国曰定言以死勤事则不敢偷生以劳定国则不敢自逸菑在天也可御而已患在人也故可亢焉有一於此则皆在所祀也故每以祀言之圣王之制祭祀凡以有功烈於民而已故以法施於民为首有民必有事故以以死勤事继之民者国之本也事者国之治也故以以劳定国继之国有民事为有常菑患为有变故以御大菑扞大患继之后土则勾龙也平与地平天成之平同后以言其能继土事也与后稷谓之后同义星辰之运行固有先後自然之序帝喾则因其序以着之衆使知之而已赏均刑法者赏不均则止於徼幸刑不法则及於无辜也鲧鄣鸿水所谓鲧则殛死禹乃嗣兴是也鄣谓蔽塞之也洪范所谓陻洪水是也殛之者以其九载绩用弗成祀之者以其以死勤事黄帝正名百物则不昧於理故曰明民物有其名皆可取而用之故曰共财颛顼能修之则以不废黄帝之绪故也契为司徒而民成者司徒掌邦教教所以成民之性而已冥即玄冥也以其为水官故曰玄冥见月令解汤以寛治民即所谓抚民以寛除其邪虐是也文武之所为虽异皆以去民之菑而已以纣之暴非人之所能为也民所取财用者取物之财以为人之用也功烈也瞻仰也财用也皆以民言之者亦以民为国之本故也言日月星辰而不言天言山林川谷丘陵而不言地者以天地之功至大祀典所不得而言故也
山隂陆氏曰於此言稷言喾言尧言鲧言禹言黄帝言颛顼言契言冥言汤言文王言武王以着四代禘郊祖宗非专为私恩也以义终终读如受终之终言黄帝正名百物务以明民且共财也盖古人取材於物非特其利其义亦是也汤言除虐武王言去民之菑菑甚於虐也书曰惟受罪浮于桀亦汤以寛治民而除其虐若武王之事乃所谓武者也故汤乐谓之濩而已
石林叶氏曰自夏而上盖世以烈山氏主稷勾龙氏主社而易稷以代烈山氏者自殷以来为之也故祀后稷为稷祀勾龙氏为社至於今守之吾读礼至此然後知逸书作夏社之意书序云汤胜夏欲迁其社不可作夏社意者汤既黜夏殷人有归罪於社稷之不能保其国而易之者后稷之功在天下而人所共知故以代柱无嫌而勾龙氏未有昭然如稷可代者则不可以苟易所以迁烈山氏而不迁勾龙氏欤
礼记集说卷一百九